Mahāparinibbānasutta

8. Khotbah tentang Kebenaran Mulia

Kemudian Bhagavā berkata kepada Yang Mulia Ānanda:

"Mari, Ānanda, kita pergi ke desa Koṭi."

"Baik, Bhante," jawab Yang Mulia Ānanda.

Kemudian Bhagavā bersama dengan sekelompok besar bhikkhu tiba di desa Koṭi,

dan di sana Bhagavā berdiam di desa Koṭi.

Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu:

“Para bhikkhu, karena tidak memahami dan tidak menembus empat kebenaran mulia, maka demikianlah kita—baik kalian maupun Aku—telah mengembara dan berkelana dalam waktu yang sangat panjang.

Apakah empat itu?

Para bhikkhu, karena belum memahami dan belum menembus kebenaran mulia tentang penderitaan, maka demikianlah kita telah berkelana dan bertransmigrasi dalam perjalanan panjang ini, baik aku maupun kalian.

Para bhikkhu, karena belum memahami dan belum menembus kebenaran mulia tentang asal-mula penderitaan, maka demikianlah kita telah berkelana dan bertransmigrasi dalam perjalanan panjang ini, baik aku maupun kalian.

Para bhikkhu, karena tidak memahami dan tidak menembus kebenaran mulia tentang lenyapnya penderitaan, maka demikianlah kita telah berkelana dan bertransmigrasi dalam waktu yang panjang, baik aku maupun kalian.

Para bhikkhu, karena tidak memahami dan tidak menembus kebenaran mulia tentang jalan menuju lenyapnya penderitaan, maka demikianlah kita telah berkelana dan bertransmigrasi dalam waktu yang panjang, baik aku maupun kalian.

Tetapi sekarang, para bhikkhu, kebenaran mulia tentang penderitaan telah dipahami dan ditembus; kebenaran mulia tentang asal-mula penderitaan telah dipahami dan ditembus; kebenaran mulia tentang lenyapnya penderitaan telah dipahami dan ditembus; kebenaran mulia tentang jalan menuju lenyapnya penderitaan telah dipahami dan ditembus. Ketagihan terhadap kelahiran kembali telah diputus, tali kelahiran kembali telah dihancurkan, dan kini tidak ada lagi kelahiran kembali di masa depan."

Demikianlah Sang Bhagavā bersabda.

Setelah berkata demikian, Sang Sugata, Sang Guru, lebih lanjut mengucapkan:

“Karena tidak melihat secara benar

empat kebenaran mulia,

kita telah berkelana dalam waktu yang panjang

dari satu kelahiran ke kelahiran berikutnya.

Tetapi sekarang kebenaran-kebenaran ini telah terlihat,

Tali kelahiran kembali telah diputuskan;

Akar penderitaan telah terpotong,

kini tiada lagi kelahiran baru."

Dan ketika Sang Bhagavā berdiam di desa Koṭi, Beliau sering memberikan khotbah Dhamma kepada para bhikkhu:

"Demikianlah moralitas, demikianlah konsentrasi, demikianlah kebijaksanaan.

Konsentrasi yang dilandasi moralitas menghasilkan buah yang besar dan manfaat yang besar.

Kebijaksanaan yang dilandasi konsentrasi menghasilkan buah yang besar dan manfaat yang besar.

Pikiran yang dilandasi kebijaksanaan terbebas dengan sempurna dari noda-noda, yaitu:

noda keinginan indrawi, noda keinginan untuk terlahir kembali, dan noda ketidaktahuan.”

9. Mereka yang Tidak Akan Kembali dan Mencapai Pencerahan Sempurna

Ketika Sang Buddha telah berdiam di desa Koṭi selama yang beliau kehendaki, beliau berkata kepada Yang Mulia Ānanda,

“Mari, Ānanda, kita pergi ke negeri para Ñātika.”

“Baik, Bhante,” jawab Yang Mulia Ānanda kepada Sang Buddha.

Kemudian Sang Buddha bersama dengan sejumlah besar Saṅgha para bhikkhu tiba di negeri para Ñātika,

Dan di sana Sang Buddha berdiam di rumah bata di Ñātika.

Kemudian Yang Mulia Ānanda mendatangi Sang Bhagavā, memberi hormat kepada Beliau, lalu duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, Yang Mulia Ānanda berkata kepada Sang Bhagavā:

"Bhante, seorang bhikkhu bernama Sāḷha telah meninggal dunia di Nātika. Apakah alam tujuannya? Bagaimana kelahiran berikutnya?

Bhante, seorang bhikkhunī bernama Nandā telah meninggal dunia di Nātika. Apakah alam tujuannya? Bagaimana kelahiran berikutnya?

Bhante, seorang upāsaka bernama Sudatta telah meninggal dunia di Nātika. Apakah alam tujuannya? Bagaimana kelahiran berikutnya?

Bhante, seorang upāsikā bernama Sujātā telah meninggal dunia di Nātika. Apakah alam tujuannya? Bagaimana kelahiran berikutnya?

Bhante, seorang upāsaka bernama Kukkuṭa telah meninggal dunia di Nātika. Apakah alam tujuannya? Bagaimana kelahiran berikutnya?

Bhante, seorang upāsaka bernama Kāḷimba telah meninggal dunia...

Bhante, seorang upāsaka bernama Nikaṭa telah meninggal dunia...

Bhante, seorang upāsaka bernama Kaṭissaha telah meninggal dunia...

Bhante, seorang upāsaka bernama Tuṭṭha telah meninggal dunia...

Santuṭṭha, Bhante, seorang upāsaka …

Bhadda, dan

Subhadda, Bhante, seorang upāsaka yang telah meninggal dunia di Nātika. Apakah alam tujuannya? Bagaimana kelahiran berikutnya?”

“Sāḷha, Ānanda, seorang bhikkhu, telah merealisasikan kebebasan batin yang tanpa kekotoran dan kebebasan melalui kebijaksanaan, setelah menyaksikannya sendiri dengan pengetahuan langsung dalam kehidupan ini, karena hancurnya kekotoran batin.

Nandā, Ānanda, seorang bhikkhunī, telah menghancurkan lima belenggu yang lebih rendah. Ia terlahir spontan dan akan mencapai parinibbāna di alam itu, tidak akan kembali dari alam tersebut.

Sudatta, Ānanda, seorang upāsaka, telah menghancurkan tiga belenggu dan melemahkan nafsu, kebencian, dan delusi. Ia seorang sakadāgāmī; ia akan kembali ke dunia ini sekali saja, kemudian mengakhiri penderitaan.

Sujātā, Ānanda, seorang upāsikā, telah menghancurkan tiga belenggu. Ia seorang sotāpanna, tidak akan terlahir di alam rendah, pasti menuju pencerahan.

Kukkuṭa, Ānanda, seorang upāsaka, telah menghancurkan lima belenggu yang lebih rendah. Ia terlahir spontan dan akan mencapai parinibbāna di alam itu, tidak akan kembali dari alam tersebut.

Kāḷimba, Ānanda, seorang upāsaka …

Nikata, Ānanda, seorang upāsaka …

Kaṭissaha, Ānanda, seorang upāsaka …

Tuṭṭha, Ānanda, seorang upāsaka …

Santuṭṭha, Ānanda, seorang upāsaka …

Bhadda, Ānanda, seorang upāsaka …

dan Subhadda, Ānanda, seorang upāsaka, telah sepenuhnya menghancurkan lima belenggu yang lebih rendah, terlahir kembali secara spontan, dan akan mencapai parinibbāna di alam itu, tidak akan kembali lagi dari alam tersebut.

Lebih dari lima puluh umat awam di Nātika, Ānanda, telah meninggal dunia. Dengan hancurnya lima belenggu yang lebih rendah, mereka terlahir spontan dan akan mencapai parinibbāna di alam itu, tidak akan kembali lagi dari alam tersebut.

Lebih dari sembilan puluh umat awam di Nātika, Ānanda, telah meninggal dunia. Dengan hancurnya tiga belenggu serta melemahnya nafsu, kebencian, dan delusi, mereka adalah para sakadāgāmin yang hanya akan kembali ke dunia ini sekali lagi, kemudian mengakhiri penderitaan.

Ānanda, lebih dari lima ratus umat awam di Ñātika telah meninggal dunia. Setelah menghancurkan tiga belenggu, mereka adalah para pemasuk arus, tidak akan lagi terlahir di alam rendah, pasti mencapai pencerahan.

10. Cermin Ajaran

Sungguh, tidaklah mengherankan, Ānanda, bahwa seorang manusia harus meninggal dunia.

Tetapi jika engkau datang dan menanyakan hal itu kepadaku setiap kali seseorang meninggal dunia, itu akan menjadi gangguan bagiku, Ānanda.

Oleh karena itu, Ānanda, Aku akan mengajarkan kepadamu penjelasan Dhamma yang disebut ‘cermin ajaran’. Seorang siswa mulia yang memiliki ini dapat, jika ia menghendaki, menyatakan tentang dirinya sendiri:

‘Aku telah selesai dengan kelahiran kembali di neraka, alam binatang, dan alam setan. Aku telah selesai dengan segala alam kehilangan, alam celaka, dan alam rendah. Aku adalah seorang pemasuk arus! Aku tidak akan terlahir kembali di alam rendah, dan aku pasti, menuju pencerahan.’

Dan apakah, Ānanda, cermin ajaran itu, penjelasan Dhamma yang dengannya seorang siswa mulia dapat, jika ia menghendaki, menyatakan tentang dirinya sendiri:

‘Aku telah selesai dengan kelahiran kembali di neraka, alam binatang, dan alam setan. Aku telah selesai dengan segala alam kehilangan, alam celaka, dan alam rendah. Aku adalah seorang pemasuk arus! Aku tidak akan terlahir kembali di alam rendah, dan aku pasti, menuju pencerahan’?

Di sini, Ānanda, seorang siswa mulia memiliki keyakinan penuh keyakinan pada Buddha:

‘Sungguh, Yang Bhagavā adalah Yang Maha Suci, Yang Tercerahkan Sempurna, sempurna dalam pengetahuan dan perilaku, Yang Sempurna, pengenal dunia, pembimbing tertinggi bagi mereka yang layak dilatih, guru para dewa dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Bhagavā.’

Ia memiliki keyakinan penuh keyakinan pada Dhamma:

‘Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Yang Bhagavā—terlihat dalam kehidupan ini, langsung efektif, mengundang untuk diperiksa, relevan, sehingga orang-orang bijaksana dapat mengetahuinya sendiri.’

Ia memiliki keyakinan penuh keyakinan pada Saṅgha:

‘Sāvakasaṅgha dari Bhagavā berlatih dengan baik, berlatih dengan lurus, berlatih dengan benar, dan berlatih dengan patut, yaitu empat pasang makhluk, delapan jenis individu. Sāvakasaṅgha dari Bhagavā inilah yang layak menerima persembahan, layak menerima keramahan, layak menerima dana, layak menerima penghormatan dengan tangan bersikap añjali, dan merupakan ladang jasa yang tiada taranya bagi dunia.’

Dan seorang siswa mulia memiliki moralitas yang dicintai oleh para mulia, tidak rusak, tidak retak, tidak bernoda, tidak bercacat, membebaskan, dipuji oleh para bijaksana, tidak tercemar, dan mengarah pada konsentrasi.

Inilah, Ānanda, cermin Dhamma, uraian Dhamma itu, yang dengannya seorang siswa mulia, jika menghendaki, dapat menyatakan dirinya sendiri:

‘Aku telah terbebas dari neraka, terbebas dari alam binatang, terbebas dari alam setan, terbebas dari alam sengsara, alam yang buruk, dan kehancuran. Aku adalah seorang sotāpanna, tidak akan lagi jatuh ke alam sengsara, pasti menuju pencerahan.’”

Dan ketika Bhagavā berdiam di Nātika, di Giñjakāvasatha, Beliau sering memberikan khotbah Dhamma ini kepada para bhikkhu:

“Demikianlah moralitas, demikianlah konsentrasi, demikianlah kebijaksanaan.

Konsentrasi yang dilandasi moralitas menghasilkan buah yang besar dan manfaat yang besar.

Kebijaksanaan yang dilandasi konsentrasi menghasilkan buah yang besar dan manfaat yang besar.

Pikiran yang dilandasi kebijaksanaan terbebas dengan sempurna dari kekotoran batin, yaitu:

kekotoran nafsu indra, kekotoran keinginan untuk terlahir kembali, dan kekotoran ketidaktahuan.”

(…)

Setelah Bhagavā berdiam di Nātika selama yang diinginkan, beliau berkata kepada Yang Mulia Ānanda:

“Mari, Ānanda, kita pergi ke Vesālī.”

“Baik, Bhante,” jawab Yang Mulia Ānanda kepada Bhagavā.

Kemudian Bhagavā bersama dengan sejumlah besar Saṅgha para bhikkhu tiba di Vesālī,

Di sana Sang Bhagavā berdiam di Vesālī, di Hutan Mangga Ambapālī.

Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu:

“Para bhikkhu, seorang bhikkhu hendaknya berdiam dengan penuh perhatian dan kewaspadaan.

Inilah petunjuk Kami kepada kalian.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki perhatian penuh?

Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan tubuh sebagai tubuh—tekun, sadar penuh, dan waspada, setelah melenyapkan ketamakan dan ketidakpuasan terhadap dunia.

Ia berdiam merenungkan perasaan sebagai perasaan …

pikiran sebagai pikiran …

dan prinsip-prinsip sebagai prinsip-prinsip—tekun, sadar penuh, dan waspada, setelah melenyapkan ketamakan dan ketidakpuasan terhadap dunia.

Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi waspada.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi sadar penuh?

Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu bertindak dengan kesadaran penuh ketika pergi dan kembali, ketika melihat ke depan dan ke samping, ketika menekuk dan merentangkan anggota badan, ketika mengenakan jubah luar, mangkuk, dan jubah, ketika makan, minum, mengunyah, dan mengecap, ketika buang air besar dan kecil, ketika berjalan, berdiri, duduk, tidur, terjaga, berbicara, dan berdiam diri.

Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi sadar penuh.

Para bhikkhu, seorang bhikkhu hendaknya berdiam dengan penuh perhatian dan kewaspadaan,

inilah petunjuk-Ku kepada kalian.”

11. Ambapālī Sang Pelacur

Ambapālī sang pelacur mendengar bahwa Sang Bhagavā telah tiba di Vesālī dan sedang berdiam di kebun mangganya.

Kemudian Ambapālī sang pelacur memerintahkan kereta-kereta terbaik untuk dipersiapkan. Setelah menaiki kereta yang bagus, bersama dengan kereta-kereta bagus lainnya, ia berangkat dari Vesālī menuju tamannya sendiri.

Ia menempuh perjalanan dengan kereta sejauh medan memungkinkan, lalu turun dari kereta dan berjalan kaki mendekati Sang Bhagavā. Setelah mendekat, ia memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi.

Sang Bhagavā mengajari, mendorong, membangkitkan semangat, dan menggembirakan Ambapālī sang pelacur yang duduk di satu sisi itu dengan khotbah Dhamma.

Kemudian Ambapālī, sang penghibur, setelah dinasihati, didorong, dibangkitkan semangatnya, dan digembirakan oleh Bhagavā dengan khotbah Dhamma, berkata kepada Bhagavā:

“Bhante, sudilah kiranya Bhagavā bersama dengan para bhikkhu Saṅgha menerima undangan makan untuk besok dariku.”

Bhagavā menerima dengan berdiam diri.

Kemudian Ambapālī, sang penghibur, setelah mengetahui penerimaan Bhagavā, bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Bhagavā, berjalan mengelilingi Beliau dengan sisi kanannya menghadap Beliau, lalu pergi.

Para Licchavi dari Vesālī mendengar: “Konon Bhagavā telah tiba di Vesālī dan sedang berdiam di Hutan Mangga Ambapālī.”

Kemudian para Licchavi itu mempersiapkan kereta-kereta yang terbaik, menaiki kereta yang terbaik, dan dengan kereta-kereta yang terbaik itu mereka berangkat meninggalkan Vesālī.

Di antara mereka, sebagian Licchavi berwarna biru, berpenampilan biru, berpakaian biru, berhias biru; sebagian Licchavi berwarna kuning, berpenampilan kuning, berpakaian kuning, berhias kuning; sebagian Licchavi berwarna merah, berpenampilan merah, berpakaian merah, berhias merah; sebagian Licchavi berwarna putih, berpenampilan putih, berpakaian putih, berhias putih.

Kemudian Ambapālī, sang pelacur, berpapasan dengan para pemuda Licchavi itu, gandar melawan gandar, roda melawan roda, pasak melawan pasak.

Kemudian para Licchavi itu berkata kepada Ambapālī, sang pelacur:

"Hei, Ambapālī, mengapa engkau berpapasan dengan para pemuda Licchavi ini, gandar melawan gandar, roda melawan roda, pasak melawan pasak?"

"Karena, tuan-tuan yang mulia, aku telah mengundang Bhagavā beserta para bhikkhu untuk menerima makanan di tempatku besok."

"Hei, Ambapālī, berikanlah makanan itu kepada kami dengan seratus ribu (uang)!"

"Tuan-tuan yang mulia, bahkan jika kalian memberikan Vesālī beserta seluruh wilayahnya kepadaku, aku tetap tidak akan memberikan makanan itu kepada kalian."

Kemudian para Licchavi itu menjentikkan jari mereka, sambil berkata:

"Kami telah dikalahkan oleh si bibi! Kami telah dikalahkan oleh si bibi!"

Kemudian para Licchavi itu melanjutkan perjalanan menuju Hutan Mangga Ambapālī.

Sang Bhagavā melihat para Licchavi itu datang dari kejauhan.

Setelah melihat mereka, Beliau berkata kepada para bhikkhu:

"Para bhikkhu, bagi para bhikkhu yang belum pernah melihat para dewa Tāvatiṁsa, pandanglah, para bhikkhu, kumpulan para Licchavi ini;

perhatikanlah, para bhikkhu, kumpulan para Licchavi ini;

Periksalah mereka, para bhikkhu—

mereka bagaikan para dewa Tāvatiṁsa!”

Kemudian para Licchavi itu, sejauh yang dapat ditempuh dengan kereta, melanjutkan perjalanan dengan kereta, lalu turun dari kereta dan berjalan kaki menuju tempat Sang Bhagavā berada. Setelah mendekat, mereka memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi.

Ketika mereka telah duduk di satu sisi, Sang Bhagavā membimbing, mendorong, membangkitkan semangat, dan menggembirakan mereka dengan khotbah Dhamma.

Kemudian para Licchavi itu, setelah dibimbing, didorong, dibangkitkan semangatnya, dan digembirakan oleh Sang Bhagavā dengan khotbah Dhamma, berkata kepada Sang Bhagavā:

“Baiklah, Bhante, sudilah Bhagavā bersama dengan Saṅgha para bhikkhu menerima persembahan makanan untuk besok dari kami.”

Kemudian Bhagavā berkata kepada para Licchavi itu:

“Para Licchavi, Aku telah menerima undangan makan untuk besok dari Ambapālī, sang penghibur.”

Kemudian para Licchavi itu menjentikkan jari mereka sambil berkata:

“Kita telah dikalahkan oleh si bibi! Kita telah dikalahkan oleh si bibi!”

Kemudian para Licchavi itu, setelah menyetujui dan menikmati ucapan Bhagavā, bangkit dari tempat duduk mereka, memberi hormat kepada Bhagavā, berjalan mengelilingi Beliau dengan menjaga Beliau di sisi kanan, lalu pergi.

Kemudian, ketika malam telah berlalu, Ambapālī, sang penghibur, menyiapkan berbagai makanan keras dan lunak yang lezat di taman miliknya sendiri. Lalu ia memberitahukan waktunya kepada Bhagavā:

“Bhante, sudah waktunya. Makanan telah siap.”

Kemudian Bhagavā, setelah merapikan jubah-Nya di pagi hari, membawa mangkuk dan jubah-Nya, pergi bersama dengan Saṅgha para bhikkhu menuju kediaman Ambapālī, sang penghibur. Setelah tiba, Beliau duduk di tempat duduk yang telah disiapkan.

Kemudian Ambapālī, sang penghibur, dengan tangannya sendiri melayani dan memuaskan Saṅgha para bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha dengan berbagai makanan keras dan lunak yang lezat.

Kemudian Ambapālī, sang pelacur, setelah mengetahui bahwa Sang Bhagavā telah selesai makan dan mencuci tangan serta mangkuknya, mengambil tempat duduk yang rendah dan duduk di satu sisi.

Setelah duduk di satu sisi, Ambapālī, sang pelacur, berkata kepada Sang Bhagavā:

"Yang Mulia, saya mempersembahkan taman ini kepada Saṅgha para bhikkhu yang dipimpin oleh Sang Buddha."

Sang Bhagavā menerima taman itu.

Kemudian Sang Bhagavā membabarkan khotbah Dhamma kepada Ambapālī, sang pelacur, menasihatinya, membangkitkan semangatnya, dan menggembirakannya, setelah itu Beliau bangkit dari tempat duduk dan pergi.

Dan ketika berdiam di Vesālī, di Taman Ambapālī, Sang Bhagavā sering memberikan khotbah Dhamma ini kepada para bhikkhu:

"Demikianlah moralitas, demikianlah konsentrasi, demikianlah kebijaksanaan.

Konsentrasi yang dilandasi moralitas menghasilkan buah yang besar dan manfaat yang besar.

Kebijaksanaan yang dilandasi konsentrasi menghasilkan buah yang besar dan manfaat yang besar.

Pikiran yang dilandasi kebijaksanaan terbebas dengan sempurna dari kekotoran batin, yaitu:

nafsu indrawi, nafsu untuk terlahir kembali, dan ketidaktahuan.”

12. Memulai Musim Hujan di Beluva

Setelah Sang Buddha berdiam di Hutan Mangga Ambapālī selama yang beliau kehendaki, beliau berkata kepada Yang Mulia Ānanda:

“Mari, Ānanda, kita pergi ke desa kecil Beluva.”

“Baik, Bhante,” jawab Yang Mulia Ānanda.

Kemudian Sang Bhagavā bersama dengan sejumlah besar Saṅgha para bhikkhu tiba di desa kecil Beluva,

dan di sana Sang Bhagavā berdiam di desa kecil Beluva itu.

Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu:

“Para bhikkhu, marilah kalian memasuki masa vassa di sekitar Vesālī, bersama dengan sahabat-sahabat, kenalan-kenalan, dan teman-teman karib kalian masing-masing.

Adapun Aku, Aku akan memasuki masa vassa di sini, di desa kecil Beluva ini.”

“Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab Sang Bhagavā, lalu mereka pergi ke berbagai penjuru Vesālī sesuai dengan pertemanan, sesuai dengan perkenalan, sesuai dengan keakraban, untuk menetap selama musim hujan.

Sementara itu, Sang Bhagavā menetap selama musim hujan tepat di desa kecil Beluva itu.

Setelah Sang Bhagavā memasuki masa vassa, timbullah penyakit keras pada Beliau, rasa sakit yang hebat dan mendekati kematian.

Namun Sang Bhagavā menahannya dengan penuh perhatian dan kewaspadaan, tanpa terganggu.

Kemudian timbul pikiran pada Sang Bhagavā:

“Tidaklah patut bagiku untuk mencapai parinibbāna tanpa memberi tahu para pendukungku dan tanpa meminta izin kepada Saṅgha para bhikkhu.

Bagaimana jika aku menekan penyakit ini dengan penuh semangat, memantapkan daya hidup, dan terus hidup?”

Maka demikianlah yang dilakukannya.

Kemudian penyakit Sang Buddha itu mereda.

Kemudian Sang Buddha, setelah sembuh dari sakitnya, tidak lama setelah pulih dari penyakit itu, beliau keluar dari vihara dan duduk di tempat yang telah disiapkan di bawah bayangan vihara.

Kemudian Yang Mulia Ānanda mendatangi Bhagavā; setelah mendekat, ia memberi hormat kepada Bhagavā dan duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, Yang Mulia Ānanda berkata kepada Bhagavā:

"Bhante, saya melihat Bhagavā merasa nyaman; saya melihat Bhagavā dapat bertahan, Bhante. Namun, Bhante, tubuh saya terasa seperti lumpuh, arah-arah pun tidak tampak jelas bagi saya, dan ajaran-ajaran tidak muncul dalam pikiran saya karena sakitnya Bhagavā.

Namun, Bhante, saya mendapat sedikit penghiburan dengan pemikiran:

Sang Bhagavā tidak akan mencapai parinibbāna sebelum Beliau menyampaikan sesuatu mengenai Saṅgha para bhikkhu.”

“Tetapi, Ānanda, apa yang masih diharapkan Saṅgha para bhikkhu dariku?

Ānanda, aku telah mengajarkan Dhamma tanpa membedakan antara ajaran rahasia dan ajaran terbuka.

Ānanda, Sang Tathāgata tidak memiliki kepalan tangan seorang guru dalam hal ajaran-ajaran.

Jika ada seseorang yang berpikir:

‘Aku akan memimpin Saṅgha para bhikkhu,’ atau ‘Saṅgha para bhikkhu adalah untukku,’ maka, Ānanda, ia pasti akan mengatakan sesuatu mengenai Saṅgha itu.

Akan tetapi, Ānanda, Yang Tathāgata tidak berpikir demikian:

‘Aku akan memimpin Saṅgha para bhikkhu’ atau ‘Saṅgha para bhikkhu ini adalah tanggung jawabku’.

Maka mengapa, Ānanda, Tathāgata harus membicarakan sesuatu mengenai Saṅgha?

Tetapi, Ānanda, kini Aku telah tua, lanjut usia, dan senior. Aku telah melewati perjalanan hidup dan mencapai tahap akhir kehidupan.

Usia-Ku kini telah mencapai delapan puluh tahun.

Bagaikan, Ānanda, sebuah kereta tua yang lapuk yang dipertahankan dengan diikat oleh tali,

Demikian pula, Ānanda, tubuh Sang Tathāgata ini bertahan bagaikan ditopang oleh tali.

Pada saat, Ānanda, Sang Tathāgata, dengan tidak memperhatikan segala gambaran dan dengan lenyapnya sebagian perasaan, masuk dan berdiam dalam konsentrasi batin tanpa gambaran, maka pada saat itu, Ānanda, tubuh Sang Tathāgata menjadi lebih nyaman.

Oleh karena itu, Ānanda, berdiamlah dengan menjadikan diri sendiri sebagai pelita, menjadikan diri sendiri sebagai perlindungan, tanpa perlindungan lain; menjadikan Dhamma sebagai pelita, menjadikan Dhamma sebagai perlindungan, tanpa perlindungan lain.

Dan bagaimanakah, Ānanda, seorang bhikkhu berdiam dengan menjadikan diri sendiri sebagai pelita, menjadikan diri sendiri sebagai perlindungan, tanpa perlindungan lain; menjadikan Dhamma sebagai pelita, menjadikan Dhamma sebagai perlindungan, tanpa perlindungan lain?

Di sini, Ānanda, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan tubuh sebagai tubuh—tekun, sadar penuh, dan waspada, setelah melenyapkan ketamakan dan ketidakpuasan terhadap dunia.

Ia bermeditasi merenungkan aspek perasaan …

pikiran …

dan merenungkan aspek fenomena batin—dengan tekun, sadar penuh, dan waspada, setelah melenyapkan ketamakan dan ketidakpuasan terhadap dunia.

Demikianlah, Ānanda, seorang bhikkhu berdiam dengan dirinya sebagai pulau, dirinya sebagai perlindungan, tanpa perlindungan lain; dengan Dhamma sebagai pulau, Dhamma sebagai perlindungan, tanpa perlindungan lain.

Siapa pun, Ānanda, baik sekarang maupun setelah aku wafat, yang akan berdiam dengan dirinya sebagai pulau, dirinya sebagai perlindungan, tanpa perlindungan lain; dengan Dhamma sebagai pulau, Dhamma sebagai perlindungan, tanpa perlindungan lain—mereka, para bhikkhu yang ingin berlatih, akan menjadi yang terunggul di antara yang terbaik.”

Bagian pembacaan kedua.