‹
DN 34

Dasuttarasutta

Sutta tentang Sepuluh

Dīgha Nikāya · Terjemahan Indonesia Tiga Keranjang

DN 34
Suasana ajaran · ilustrasi pendamping, bukan bagian dari teks kanonik
KENALI DUNIA DN 34

Kenali dunia dalam sutta ini

Sutta ini adalah sebuah kompendium yang kaya dan terstruktur. Saat membacanya, bayangkan Anda sedang mendengarkan seorang guru yang dengan cermat menyusun seluruh peta jalan latihan spiritual, dari langkah pertama hingga tujuan akhir, dalam satu kerangka yang jelas dan mudah diingat.

TOKOH & TEMPAT

Sinopsis singkat

Dalam Dasuttarasutta, Yang Mulia Sāriputta, atas permintaan para bhikkhu, membabarkan ajaran secara sistematis dalam sepuluh kelompok, mulai dari satu hingga sepuluh. Setiap kelompok berisi sepuluh kategori ajaran, seperti hal-hal yang bermanfaat, yang harus dikembangkan, yang harus dipahami, dan seterusnya, semuanya mengarah pada pencapaian Nibbāna dan pembebasan dari segala belenggu.

Pengantar Tiga Keranjang · bukan bagian dari teks kanonik.
dn34:2.1.0

8. Aṭṭha dhammā

8. Delapan Hal

8. Groups of Eight

dn34:2.1.1

Aṭṭha dhammā bahukārā …pe… aṭṭha dhammā sacchikātabbā.

Delapan hal yang bermanfaat … delapan hal yang harus direalisasikan.

Eight things are helpful, etc.

dn34:2.1.2

Katame aṭṭha dhammā bahukārā?

Apakah delapan hal yang bermanfaat itu?

<b>What eight things are helpful?</b>

dn34:2.1.3

Aṭṭha hetū aṭṭha paccayā ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṁvattanti.

Ada delapan sebab dan delapan kondisi yang mengarah pada perolehan kebijaksanaan yang mendasari kehidupan suci, dan pada peningkatan, pertumbuhan, pengembangan, dan penyempurnaannya setelah diperoleh.

There are eight causes and reasons that lead to acquiring the wisdom fundamental to the spiritual life, and to its increase, growth, development, and fulfillment once it has been acquired.

dn34:2.1.4

Katame aṭṭha?

Apakah delapan itu?

What eight?

dn34:2.1.5

Idhāvuso, bhikkhu satthāraṁ upanissāya viharati aññataraṁ vā garuṭṭhāniyaṁ sabrahmacāriṁ, yatthassa tibbaṁ hirottappaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti pemañca gāravo ca.

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu berdiam dengan bersandar pada Sang Guru atau pada seorang teman suci yang menempati kedudukan guru, yang terhadapnya ia menegakkan rasa malu dan rasa takut yang mendalam, serta cinta dan hormat.

It’s when a mendicant lives relying on the Teacher or a spiritual companion in a teacher’s role. And they set up a keen sense of conscience and prudence for them, with warmth and respect.

dn34:2.1.6

Ayaṁ paṭhamo hetu paṭhamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṁvattati.

Ini adalah sebab pertama, kondisi pertama, yang mengarah pada perolehan kebijaksanaan kehidupan suci yang belum diperoleh, dan pada pertumbuhan, perkembangan, pembinaan, dan kesempurnaan kebijaksanaan yang telah diperoleh.

This is the first cause.

dn34:2.1.7

Taṁ kho pana satthāraṁ upanissāya viharati aññataraṁ vā garuṭṭhāniyaṁ sabrahmacāriṁ, yatthassa tibbaṁ hirottappaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti pemañca gāravo ca. Te kālena kālaṁ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati:

Seorang bhikkhu yang hidup dengan bersandar pada Sang Guru atau pada seorang teman spiritual yang menempati posisi guru—dengan memiliki rasa malu dan takut akan akibat perbuatan salah yang mendalam terhadap mereka, disertai cinta dan hormat—dari waktu ke waktu ia mendatangi mereka dan bertanya serta menyelidiki:

When a mendicant lives relying on the Teacher or a spiritual companion in a teacher’s role—with a keen sense of conscience and prudence for them, with warmth and respect—from time to time they go and ask them questions:

dn34:2.1.8

‘idaṁ, bhante, kathaṁ?

‘Yang Mulia, apakah artinya ini?

‘Why, sir, does it say this?

dn34:2.1.9

Imassa ko attho’ti?

Apakah artinya ini?

What does that mean?’

dn34:2.1.10

Tassa te āyasmanto avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttānīkaronti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṁ paṭivinodenti.

Para mulia itu menjelaskan apa yang belum jelas, menyingkap apa yang tersembunyi, dan menghalau keraguan dalam berbagai perkara yang menimbulkan keraguan.

Those venerables clarify what is unclear, reveal what is obscure, and dispel doubt regarding the many doubtful matters.

dn34:2.1.11

Ayaṁ dutiyo hetu dutiyo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya, vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṁvattati.

Ini adalah sebab kedua, kondisi kedua, yang mengarah pada perolehan kebijaksanaan kehidupan suci yang belum diperoleh, pada peningkatan kebijaksanaan yang telah diperoleh, pada perkembangan, dan pada pemenuhan melalui latihan.

This is the second cause.

dn34:2.1.12

Taṁ kho pana dhammaṁ sutvā dvayena vūpakāsena sampādeti—kāyavūpakāsena ca cittavūpakāsena ca.

Setelah mendengar ajaran itu, ia menyempurnakan pengasingan ganda—pengasingan jasmani dan pengasingan batin.

After hearing that teaching they perfect withdrawal of both body and mind.

dn34:2.1.13

Ayaṁ tatiyo hetu tatiyo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṁvattati.

Ini adalah sebab ketiga, kondisi ketiga yang mengarah pada perolehan kebijaksanaan dasar kehidupan suci yang belum diperoleh, pada pertumbuhan, perkembangan, dan penyempurnaan kebijaksanaan yang telah diperoleh.

This is the third cause.

dn34:2.1.14

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu.

Selanjutnya, teman, seorang bhikkhu bermoral, terkendali oleh Pātimokkha, berdiam dengan sempurna dalam perilaku dan tempat menerima dana makanan, melihat bahaya dalam pelanggaran sekecil apa pun, dan berlatih dalam aturan-aturan latihan yang telah diterimanya.

Furthermore, a mendicant is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken.

dn34:2.1.15

Ayaṁ catuttho hetu catuttho paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṁvattati.

Ini adalah sebab keempat, kondisi keempat, yang mengarah pada perolehan kebijaksanaan dalam kehidupan suci yang belum diperoleh, pada peningkatan, perkembangan, dan penyempurnaan kebijaksanaan yang telah diperoleh.

This is the fourth cause.

dn34:2.1.16

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo. Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthā sabyañjanā kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā.

Selanjutnya, teman, seorang bhikkhu sangat terpelajar, mengingat dan menghimpun apa yang telah dipelajarinya. Ajaran-ajaran yang baik di awal, baik di tengah, dan baik di akhir, dengan makna dan kata-kata yang benar, yang menyatakan kehidupan suci yang lengkap dan murni sempurna—ajaran-ajaran semacam itu banyak dipelajari, diingat, diucapkan, direnungkan dengan pikiran, dan ditembus dengan pandangan benar.

Furthermore, a mendicant is very learned, remembering and keeping what they’ve learned. These teachings are good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased, describing a spiritual practice that’s entirely full and pure. They are very learned in such teachings, remembering them, rehearsing them, mentally scrutinizing them, and penetrating them theoretically.

dn34:2.1.17

Ayaṁ pañcamo hetu pañcamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṁvattati.

Ini adalah sebab kelima, kondisi kelima, yang mengarah pada perolehan kebijaksanaan dalam kehidupan suci yang belum diperoleh, pada peningkatan, perkembangan, dan penyempurnaan kebijaksanaan yang telah diperoleh.

This is the fifth cause.

dn34:2.1.18

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu.

Selanjutnya, teman, seorang bhikkhu berdiam dengan semangat yang dibangkitkan untuk meninggalkan kualitas-kualitas yang tidak bermanfaat dan untuk mencapai kualitas-kualitas yang bermanfaat; ia kuat, teguh dalam usaha, dan tidak melepaskan tanggung jawab dalam mengembangkan kualitas-kualitas yang bermanfaat.

Furthermore, a mendicant lives with energy roused up for giving up unskillful qualities and embracing skillful qualities. They are strong, staunchly vigorous, not slacking off when it comes to developing skillful qualities.

dn34:2.1.19

Ayaṁ chaṭṭho hetu chaṭṭho paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṁvattati.

Ini adalah sebab keenam, kondisi keenam, yang mengarah pada perolehan kebijaksanaan dalam kehidupan suci yang belum diperoleh, pada peningkatan, perkembangan, dan penyempurnaan kebijaksanaan yang telah diperoleh.

This is the sixth cause.

dn34:2.1.20

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato. Cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā.

Selanjutnya, teman, seorang bhikkhu penuh perhatian, memiliki perhatian dan kewaspadaan tertinggi; ia mengingat dan mengingat kembali apa yang telah dilakukan dan dikatakan sejak lama.

Furthermore, a mendicant is mindful. They have utmost mindfulness and alertness, and can remember and recall what was said and done long ago.

dn34:2.1.21

Ayaṁ sattamo hetu sattamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṁvattati.

Ini adalah sebab ketujuh, kondisi ketujuh, yang mengarah pada perolehan kebijaksanaan dalam kehidupan suci yang belum diperoleh, pada peningkatan, perkembangan, dan penyempurnaan kebijaksanaan yang telah diperoleh.

This is the seventh cause.

dn34:2.1.22

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu pañcasu upādānakkhandhesu, udayabbayānupassī viharati:

Selanjutnya, teman, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan muncul dan lenyapnya lima kelompok kemelekatan:

Furthermore, a mendicant meditates observing rise and fall in the five grasping aggregates.

dn34:2.1.23

‘iti rūpaṁ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṅgamo;

‘Demikianlah bentuk, demikianlah asal mula bentuk, demikianlah lenyapnya bentuk;

‘Such is form, such is the origin of form, such is the disappearance of form.

dn34:2.1.24

iti vedanā iti vedanāya samudayo iti vedanāya atthaṅgamo;

demikianlah perasaan, demikianlah asal mula perasaan, demikianlah lenyapnya perasaan;

Such is feeling, such is the origin of feeling, such is the disappearance of feeling.

dn34:2.1.25

iti saññā iti saññāya samudayo iti saññāya atthaṅgamo;

demikianlah persepsi, demikianlah asal mula persepsi, demikianlah lenyapnya persepsi;

Such is perception, such is the origin of perception, such is the disappearance of perception.

dn34:2.1.26

iti saṅkhārā iti saṅkhārānaṁ samudayo iti saṅkhārānaṁ atthaṅgamo;

demikianlah bentukan-bentukan kehendak, demikianlah asal mula bentukan-bentukan kehendak, demikianlah lenyapnya bentukan-bentukan kehendak;

Such are choices, such is the origin of choices, such is the disappearance of choices.

dn34:2.1.27

iti viññāṇaṁ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti.

demikianlah kesadaran, demikianlah asal mula kesadaran, demikianlah lenyapnya kesadaran.’

Such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the disappearance of consciousness.’

dn34:2.1.28

Ayaṁ aṭṭhamo hetu aṭṭhamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṁvattati.

Ini adalah sebab kedelapan, kondisi kedelapan, yang mengarah pada perolehan kebijaksanaan dalam kehidupan suci yang belum diperoleh, pada peningkatan, perkembangan, dan penyempurnaan kebijaksanaan yang telah diperoleh.

This is the eighth cause.

dn34:2.1.29

Ime aṭṭha dhammā bahukārā.

Delapan hal ini sangat membantu.

dn34:2.1.30

Katame aṭṭha dhammā bhāvetabbā?

Apakah delapan hal yang seharusnya dikembangkan?

<b>What eight things should be developed?</b>

dn34:2.1.31

Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo seyyathidaṁ—

Jalan mulia berunsur delapan, yaitu:

The noble eightfold path, that is:

dn34:2.1.32

sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.

pandangan benar, kehendak benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, dan konsentrasi benar.

right view, right purpose, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion.

dn34:2.1.33

Ime aṭṭha dhammā bhāvetabbā.

Delapan hal ini seharusnya dikembangkan.

dn34:2.1.34

Katame aṭṭha dhammā pariññeyyā?

<b>Apakah delapan hal yang harus dipahami sepenuhnya?</b>

<b>What eight things should be completely understood?</b>

dn34:2.1.35

Aṭṭha lokadhammā—

Delapan kondisi duniawi:

Eight worldly conditions:

dn34:2.1.36

lābho ca, alābho ca, yaso ca, ayaso ca, nindā ca, pasaṁsā ca, sukhañca, dukkhañca.

perolehan dan kehilangan, kemasyhuran dan kehinaan, celaan dan pujian, kesenangan dan kesakitan.

gain and loss, fame and disgrace, blame and praise, pleasure and pain.

dn34:2.1.37

Ime aṭṭha dhammā pariññeyyā.

Inilah delapan hal yang harus dipahami sepenuhnya.

dn34:2.1.38

Katame aṭṭha dhammā pahātabbā?

<b>Apakah delapan hal yang harus ditinggalkan?</b>

<b>What eight things should be given up?</b>

dn34:2.1.39

Aṭṭha micchattā—

Delapan jalan yang salah:

Eight wrong ways:

dn34:2.1.40

micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchāājīvo, micchāvāyāmo, micchāsati, micchāsamādhi.

pandangan salah, kehendak salah, ucapan salah, perbuatan salah, penghidupan salah, usaha salah, perhatian salah, dan konsentrasi salah.

wrong view, wrong purpose, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, and wrong immersion.

dn34:2.1.41

Ime aṭṭha dhammā pahātabbā.

Inilah delapan hal yang harus ditinggalkan.

dn34:2.1.42

Katame aṭṭha dhammā hānabhāgiyā?

<b>Apakah delapan hal yang menyebabkan kemunduran?</b>

<b>What eight things make things worse?</b>

dn34:2.1.43

Aṭṭha kusītavatthūni.

Delapan landasan kemalasan.

Eight grounds for laziness.

dn34:2.1.44

Idhāvuso, bhikkhunā kammaṁ kātabbaṁ hoti,

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu memiliki suatu pekerjaan yang harus dilakukan.

Firstly, a mendicant has some work to do.

dn34:2.1.46

‘kammaṁ kho me kātabbaṁ bhavissati, kammaṁ kho pana me karontassa kāyo kilamissati, handāhaṁ nipajjāmī’ti.

‘Aku memiliki pekerjaan yang harus dilakukan. Namun ketika aku mengerjakan pekerjaan itu, tubuhku akan menjadi lelah. Baiklah, aku akan berbaring saja.’

‘I have some work to do. But while doing it my body will get tired. I’d better have a lie down.’

dn34:2.1.47

So nipajjati, na vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.

Ia pun berbaring, dan tidak membangkitkan semangat untuk mencapai yang belum tercapai, untuk meraih yang belum diraih, dan untuk merealisasikan yang belum direalisasikan.

They lie down, and don’t rouse energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized.

dn34:2.1.48

Idaṁ paṭhamaṁ kusītavatthu.

Ini adalah landasan kemalasan yang pertama.

This is the first ground for laziness.

dn34:2.1.49

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhunā kammaṁ kataṁ hoti.

Selanjutnya, teman, seorang bhikkhu telah melakukan suatu pekerjaan.

Furthermore, a mendicant has done some work.

dn34:2.1.51

‘ahaṁ kho kammaṁ akāsiṁ, kammaṁ kho pana me karontassa kāyo kilanto, handāhaṁ nipajjāmī’ti.

‘Aku telah melakukan pekerjaan. Namun ketika bekerja, tubuhku menjadi lelah. Sebaiknya aku berbaring.’

‘I’ve done some work. But while working my body got tired. I’d better have a lie down.’

dn34:2.1.52

So nipajjati, na vīriyaṁ ārabhati …pe…

Ia pun berbaring dan tidak membangkitkan semangat …

They lie down, and don’t rouse energy …

dn34:2.1.53

idaṁ dutiyaṁ kusītavatthu.

Ini adalah landasan kemalasan yang kedua.

This is the second ground for laziness.

dn34:2.1.54

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhunā maggo gantabbo hoti.

Selanjutnya, teman, seorang bhikkhu harus menempuh perjalanan.

Furthermore, a mendicant has to go on a journey.

dn34:2.1.56

‘maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṁ kho pana me gacchantassa kāyo kilamissati, handāhaṁ nipajjāmī’ti.

‘Aku harus menempuh perjalanan. Namun ketika berjalan, tubuhku akan lelah. Baiklah aku berbaring.’

‘I have to go on a journey. But while walking my body will get tired. I’d better have a lie down.’

dn34:2.1.57

So nipajjati, na vīriyaṁ ārabhati …pe…

Ia berbaring dan tidak membangkitkan semangat …

They lie down, and don’t rouse energy …

dn34:2.1.58

idaṁ tatiyaṁ kusītavatthu.

Ini adalah landasan kemalasan yang ketiga.

This is the third ground for laziness.

dn34:2.1.59

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhunā maggo gato hoti.

Selanjutnya, teman, seorang bhikkhu telah menempuh perjalanan.

Furthermore, a mendicant has gone on a journey.

dn34:2.1.61

‘ahaṁ kho maggaṁ agamāsiṁ, maggaṁ kho pana me gacchantassa kāyo kilanto, handāhaṁ nipajjāmī’ti.

‘Aku telah menempuh perjalanan. Namun ketika berjalan, tubuhku menjadi lelah. Baiklah aku berbaring.’

‘I’ve gone on a journey. But while walking my body got tired. I’d better have a lie down.’

dn34:2.1.62

So nipajjati, na vīriyaṁ ārabhati …pe…

Ia berbaring dan tidak membangkitkan semangat …

They lie down, and don’t rouse energy …

dn34:2.1.63

idaṁ catutthaṁ kusītavatthu.

Ini adalah landasan kemalasan yang keempat.

This is the fourth ground for laziness.

dn34:2.1.64

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṁ pāripūriṁ.

Selanjutnya, teman, seorang bhikkhu yang berjalan untuk menerima dana makanan di desa atau kota tidak memperoleh makanan, baik yang kasar maupun yang halus, secukupnya hingga kenyang.

Furthermore, a mendicant has wandered for alms, but they didn’t get to fill up on as much food as they like, coarse or fine.

dn34:2.1.66

‘ahaṁ kho gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya caranto nālatthaṁ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṁ pāripūriṁ, tassa me kāyo kilanto akammañño, handāhaṁ nipajjāmī’ti …pe…

‘Aku telah berjalan untuk menerima dana makanan di desa atau kota, namun tidak memperoleh makanan, baik yang kasar maupun yang halus, secukupnya hingga kenyang. Tubuhku lelah dan tidak mampu bekerja. Baiklah aku berbaring.’ …

‘I’ve wandered for alms, but I didn’t get to fill up on as much food as I like, coarse or fine. My body is tired and unfit for work. I’d better have a lie down.’…

dn34:2.1.67

idaṁ pañcamaṁ kusītavatthu.

Ini adalah tanah kemalasan yang kelima.

This is the fifth ground for laziness.

dn34:2.1.68

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṁ pāripūriṁ.

Selanjutnya, teman, seorang bhikkhu yang berjalan untuk menerima dana makanan di desa atau kota memperoleh makanan, baik yang kasar maupun yang halus, secukupnya hingga kenyang.

Furthermore, a mendicant has wandered for alms, and they got to fill up on as much food as they like, coarse or fine.

dn34:2.1.70

‘ahaṁ kho gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya caranto alatthaṁ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṁ pāripūriṁ, tassa me kāyo garuko akammañño, māsācitaṁ maññe, handāhaṁ nipajjāmī’ti.

‘Aku telah berkeliling ke desa atau kota untuk menerima dana makanan, dan aku memperoleh makanan, baik yang kasar maupun yang halus, sampai kenyang sepuasnya. Karena itu tubuhku menjadi berat, tidak mudah digerakkan, bagaikan dipenuhi kacang-kacangan. Baiklah aku berbaring.’…

‘I’ve wandered for alms, and I got to fill up on as much food as I like, coarse or fine. My body is heavy, unfit for work, like I’ve just eaten a load of beans. I’d better have a lie down.’…

dn34:2.1.71

So nipajjati …pe…

Ia pun berbaring, dan tidak membangkitkan semangat …

They lie down, and don’t rouse energy …

dn34:2.1.72

idaṁ chaṭṭhaṁ kusītavatthu.

Ini adalah landasan kemalasan yang keenam.

This is the sixth ground for laziness.

dn34:2.1.73

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho, tassa evaṁ hoti:

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu menderita sakit ringan. Ia berpikir:

Furthermore, a mendicant feels a little sick. They think:

dn34:2.1.74

‘uppanno kho me ayaṁ appamattako ābādho atthi kappo nipajjituṁ, handāhaṁ nipajjāmī’ti.

‘Aku merasakan sedikit sakit. Berbaring akan baik bagiku. Sebaiknya aku berbaring saja.’

‘I feel a little sick. Lying down would be good for me. I’d better have a lie down.’

dn34:2.1.75

So nipajjati …pe…

Ia berbaring …

They lie down, and don’t rouse energy …

dn34:2.1.76

idaṁ sattamaṁ kusītavatthu.

Ini adalah tanah kemalasan yang ketujuh.

This is the seventh ground for laziness.

dn34:2.1.77

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu gilānāvuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu baru saja sembuh dari sakit.

Furthermore, a mendicant has recently recovered from illness.

dn34:2.1.79

‘ahaṁ kho gilānāvuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā.

‘Aku baru saja sembuh dari sakit. Tubuhku lemah dan tidak mampu bekerja. Sebaiknya aku berbaring saja.’

‘I’ve recently recovered from illness. My body is weak and unfit for work. I’d better have a lie down.’

dn34:2.1.80

Tassa me kāyo dubbalo akammañño, handāhaṁ nipajjāmī’ti.

Tubuhku lemah dan tidak mampu bekerja, sebaiknya aku berbaring saja.’

dn34:2.1.81

So nipajjati …pe…

Ia berbaring, dan tidak membangkitkan semangat …

They lie down, and don’t rouse energy …

dn34:2.1.82

idaṁ aṭṭhamaṁ kusītavatthu.

Ini adalah tanah kemalasan yang kedelapan.

This is the eighth ground for laziness.

dn34:2.1.83

Ime aṭṭha dhammā hānabhāgiyā.

Ini adalah delapan hal yang mengarah pada kemunduran.

dn34:2.1.84

Katame aṭṭha dhammā visesabhāgiyā?

Apakah delapan hal yang mengarah pada keunggulan?

<b>What eight things lead to distinction?</b>

dn34:2.1.85

Aṭṭha ārambhavatthūni.

Delapan landasan untuk membangkitkan semangat.

Eight grounds for arousing energy.

dn34:2.1.86

Idhāvuso, bhikkhunā kammaṁ kātabbaṁ hoti, tassa evaṁ hoti:

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu memiliki pekerjaan yang harus dilakukan. Ia berpikir:

Firstly, a mendicant has some work to do. They think:

dn34:2.1.87

‘kammaṁ kho me kātabbaṁ bhavissati, kammaṁ kho pana me karontena na sukaraṁ buddhānaṁ sāsanaṁ manasikātuṁ, handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti.

‘Aku memiliki pekerjaan yang harus dilakukan. Ketika bekerja, tidaklah mudah untuk memperhatikan ajaran para Buddha. Baiklah, aku akan membangkitkan semangat terlebih dahulu untuk mencapai yang belum tercapai, untuk meraih yang belum diraih, dan untuk merealisasikan yang belum direalisasikan.’

‘I have some work to do. While working it’s not easy to focus on the instructions of the Buddhas. I’d better preemptively rouse up energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized.’

dn34:2.1.88

So vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.

Ia membangkitkan semangat untuk mencapai yang belum tercapai, untuk meraih yang belum diraih, dan untuk merealisasikan yang belum direalisasikan.

They rouse energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized.

dn34:2.1.89

Idaṁ paṭhamaṁ ārambhavatthu.

Ini adalah landasan pertama untuk membangkitkan energi.

This is the first ground for arousing energy.

dn34:2.1.90

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhunā kammaṁ kataṁ hoti.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu telah melakukan suatu pekerjaan.

Furthermore, a mendicant has done some work.

dn34:2.1.92

‘ahaṁ kho kammaṁ akāsiṁ, kammaṁ kho panāhaṁ karonto nāsakkhiṁ buddhānaṁ sāsanaṁ manasikātuṁ, handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi …pe…

‘Aku telah melakukan pekerjaan. Ketika aku sedang bekerja, aku tidak mampu mengarahkan pikiran pada ajaran para Buddha. Baiklah, aku akan membangkitkan energi lebih dahulu.’…

‘I’ve done some work. While I was working I wasn’t able to focus on the instructions of the Buddhas. I’d better preemptively rouse up energy.’…

dn34:2.1.93

idaṁ dutiyaṁ ārambhavatthu.

Ini adalah landasan kedua untuk membangkitkan energi.

This is the second ground for arousing energy.

dn34:2.1.94

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhunā maggo gantabbo hoti.

Selanjutnya, teman, seorang bhikkhu harus menempuh perjalanan.

Furthermore, a mendicant has to go on a journey.

dn34:2.1.96

‘maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṁ kho pana me gacchantena na sukaraṁ buddhānaṁ sāsanaṁ manasikātuṁ, handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi …pe…

‘Aku harus menempuh perjalanan. Ketika sedang berjalan, tidaklah mudah untuk merenungkan ajaran para Buddha. Baiklah aku membangkitkan energi terlebih dahulu.’…

‘I have to go on a journey. While walking it’s not easy to focus on the instructions of the Buddhas. I’d better preemptively rouse up energy.’…

dn34:2.1.97

idaṁ tatiyaṁ ārambhavatthu.

Ini adalah landasan ketiga untuk membangkitkan energi.

This is the third ground for arousing energy.

dn34:2.1.98

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhunā maggo gato hoti.

Selanjutnya, teman, seorang bhikkhu telah menempuh perjalanan.

Furthermore, a mendicant has gone on a journey.

dn34:2.1.100

‘ahaṁ kho maggaṁ agamāsiṁ, maggaṁ kho panāhaṁ gacchanto nāsakkhiṁ buddhānaṁ sāsanaṁ manasikātuṁ, handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi …pe…

‘Aku telah menempuh perjalanan. Ketika berjalan, aku tidak mampu memusatkan perhatian pada ajaran para Buddha. Sebaiknya aku membangkitkan energi lebih dahulu.’ …

‘I’ve gone on a journey. While I was walking I wasn’t able to focus on the instructions of the Buddhas. I’d better preemptively rouse up energy.’…

dn34:2.1.101

idaṁ catutthaṁ ārambhavatthu.

Ini adalah landasan keempat untuk membangkitkan energi.

This is the fourth ground for arousing energy.

dn34:2.1.102

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṁ pāripūriṁ.

Selanjutnya, teman-teman, seorang bhikkhu yang berkeliling untuk menerima dana makanan di desa atau kota tidak memperoleh makanan secukupnya, baik yang kasar maupun yang halus.

Furthermore, a mendicant has wandered for alms, but they didn’t get to fill up on as much food as they like, coarse or fine.

dn34:2.1.104

‘ahaṁ kho gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya caranto nālatthaṁ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṁ pāripūriṁ, tassa me kāyo lahuko kammañño, handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi …pe…

‘Sewaktu aku berkeliling ke desa atau kota untuk menerima dana makanan, aku tidak memperoleh makanan kasar atau halus yang cukup untuk memenuhi kebutuhanku. Tubuhku menjadi ringan dan mudah digerakkan. Baiklah, aku akan membangkitkan kegigihan…’

‘I’ve wandered for alms, but I didn’t get to fill up on as much food as I like, coarse or fine. My body is light and fit for work. I’d better preemptively rouse up energy.’…

dn34:2.1.105

idaṁ pañcamaṁ ārambhavatthu.

Ini adalah landasan kelima untuk membangkitkan kegigihan.

This is the fifth ground for arousing energy.

dn34:2.1.106

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṁ pāripūriṁ.

Selanjutnya, teman-teman, seorang bhikkhu berkeliling ke desa atau kota untuk menerima dana makanan dan memperoleh makanan kasar atau halus yang cukup untuk memenuhi kebutuhannya.

Furthermore, a mendicant has wandered for alms, and they got to fill up on as much food as they like, coarse or fine.

dn34:2.1.108

‘ahaṁ kho gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya caranto alatthaṁ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṁ pāripūriṁ.

‘Sewaktu aku berkeliling ke desa atau kota untuk menerima dana makanan, aku memperoleh makanan kasar atau halus yang cukup untuk memenuhi kebutuhanku. Tubuhku kuat dan mudah digerakkan. Baiklah, aku akan membangkitkan kegigihan…’

‘I’ve wandered for alms, and I got to fill up on as much food as I like, coarse or fine. My body is strong and fit for work. I’d better preemptively rouse up energy.’…

dn34:2.1.109

Tassa me kāyo balavā kammañño, handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi …pe…

Tubuhku kuat dan mudah digerakkan. Baiklah, aku akan membangkitkan kegigihan…

dn34:2.1.110

idaṁ chaṭṭhaṁ ārambhavatthu.

Ini adalah landasan keenam untuk membangkitkan kegigihan.

This is the sixth ground for arousing energy.

dn34:2.1.111

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho.

Selanjutnya, teman-teman, seorang bhikkhu menderita sakit ringan.

Furthermore, a mendicant feels a little sick.

dn34:2.1.113

‘uppanno kho me ayaṁ appamattako ābādho ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati, yaṁ me ābādho pavaḍḍheyya, handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi …pe…

‘Aku menderita sakit ringan. Ada kemungkinan penyakit ini akan bertambah parah. Baiklah, aku akan membangkitkan kegigihan…’

‘I feel a little sick. It’s possible this illness will worsen. I’d better preemptively rouse up energy.’…

dn34:2.1.114

idaṁ sattamaṁ ārambhavatthu.

Ini adalah landasan ketujuh untuk membangkitkan energi.

This is the seventh ground for arousing energy.

dn34:2.1.115

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu gilānā vuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu baru saja sembuh dari penyakit, belum lama pulih dari sakit.

Furthermore, a mendicant has recently recovered from illness.

dn34:2.1.117

‘ahaṁ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā, ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati, yaṁ me ābādho paccudāvatteyya, handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti.

‘Aku baru saja sembuh dari penyakit, belum lama pulih dari sakit. Ada kemungkinan penyakitku akan kambuh lagi. Baiklah, aku akan membangkitkan energi untuk mencapai yang belum tercapai, meraih yang belum diraih, dan merealisasikan yang belum direalisasikan.’

‘I’ve recently recovered from illness. It’s possible the illness will come back. I’d better preemptively rouse up energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized.’

dn34:2.1.118

So vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.

Ia membangkitkan energi untuk mencapai yang belum tercapai, meraih yang belum diraih, dan merealisasikan yang belum direalisasikan.

They rouse energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized.

dn34:2.1.119

Idaṁ aṭṭhamaṁ ārambhavatthu.

Ini adalah landasan kedelapan untuk membangkitkan semangat.

This is the eighth ground for arousing energy.

dn34:2.1.120

Ime aṭṭha dhammā visesabhāgiyā.

Delapan hal ini bersifat menuntun pada keunggulan.

dn34:2.1.121

Katame aṭṭha dhammā duppaṭivijjhā?

Apakah delapan hal yang sulit ditembus?

<b>What eight things are hard to comprehend?</b>

dn34:2.1.122

Aṭṭha akkhaṇā asamayā brahmacariyavāsāya.

Delapan kesempatan yang hilang, saat-saat yang tidak tepat untuk menjalani kehidupan suci.

Eight lost opportunities for spiritual practice.

dn34:2.1.123

Idhāvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṁ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito.

Di sini, para sahabat, seorang Tathāgata telah muncul di dunia, seorang Arahat, Yang Tercerahkan Sempurna, dan Dhamma diajarkan, yang menuntun pada ketenangan, menuju padamnya, menuju pencerahan, sebagaimana dibabarkan oleh Yang Sempurna.

Firstly, a Realized One has arisen in the world. He teaches the Dhamma leading to peace, extinguishment, awakening, as proclaimed by the Holy One.

dn34:2.1.124

Ayañca puggalo nirayaṁ upapanno hoti.

Tetapi individu itu telah terlahir kembali di neraka.

But that individual has been reborn in hell.

dn34:2.1.125

Ayaṁ paṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

Ini adalah kesempatan pertama yang hilang untuk menjalani kehidupan spiritual.

This is the first lost opportunity for spiritual practice.

dn34:2.1.126

Puna caparaṁ, āvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṁ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito.

Selanjutnya, para sahabat, seorang Yang Tercerahkan telah muncul di dunia, seorang Arahat, Yang Tercerahkan Sempurna, dan Dhamma diajarkan, yang menuntun pada ketenangan, pada Nibbāna akhir, menuju pencerahan, sebagaimana diumumkan oleh Yang Sempurna.

Furthermore, a Realized One has arisen in the world …

dn34:2.1.127

Ayañca puggalo tiracchānayoniṁ upapanno hoti.

Tetapi individu itu telah terlahir kembali di alam binatang.

But that individual has been reborn in the animal realm.

dn34:2.1.128

Ayaṁ dutiyo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

Ini adalah kesempatan kedua yang hilang untuk menjalani kehidupan spiritual.

This is the second lost opportunity for spiritual practice.

dn34:2.1.129

Puna caparaṁ …pe…

Selanjutnya, seorang Yang Tercerahkan telah muncul di dunia …

Furthermore, a Realized One has arisen in the world …

dn34:2.1.130

pettivisayaṁ upapanno hoti.

Tetapi orang itu telah terlahir kembali di alam hantu.

But that individual has been reborn in the ghost realm.

dn34:2.1.131

Ayaṁ tatiyo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

Ini adalah kesempatan ketiga yang hilang untuk menjalani kehidupan spiritual.

This is the third lost opportunity for spiritual practice.

dn34:2.1.132

Puna caparaṁ …pe…

Selanjutnya, seorang Yang Tercerahkan telah muncul di dunia …

Furthermore, a Realized One has arisen in the world …

dn34:2.1.133

aññataraṁ dīghāyukaṁ devanikāyaṁ upapanno hoti.

Tetapi orang itu telah terlahir kembali di salah satu golongan dewa yang berumur panjang.

But that individual has been reborn in one of the long-lived orders of gods.

dn34:2.1.134

Ayaṁ catuttho akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

Ini adalah kesempatan keempat yang hilang untuk menjalani kehidupan spiritual.

This is the fourth lost opportunity for spiritual practice.

dn34:2.1.135

Puna caparaṁ …pe…

Selanjutnya, seorang Yang Tercerahkan telah muncul di dunia …

Furthermore, a Realized One has arisen in the world …

dn34:2.1.136

paccantimesu janapadesu paccājāto hoti milakkhesu aviññātāresu, yattha natthi gati bhikkhūnaṁ bhikkhunīnaṁ upāsakānaṁ upāsikānaṁ.

Tetapi orang itu telah terlahir kembali di daerah perbatasan, di antara orang-orang asing yang tidak berpendidikan, di mana para bhikkhu, bhikkhuni, umat awam laki-laki, dan umat awam perempuan tidak pergi.

But that individual has been reborn in the borderlands, among uneducated foreigners, where monks, nuns, laymen, and laywomen do not go.

dn34:2.1.137

Ayaṁ pañcamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

Ini adalah kesempatan kelima yang hilang untuk menjalani kehidupan spiritual.

This is the fifth lost opportunity for spiritual practice.

dn34:2.1.138

Puna caparaṁ …pe…

Selanjutnya, seorang Yang Tercerahkan telah muncul di dunia …

Furthermore, a Realized One has arisen in the world …

dn34:2.1.139

ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti micchādiṭṭhiko viparītadassano:

Dan seseorang terlahir kembali di negara pusat. Tetapi ia berpandangan salah dan memiliki persepsi yang menyimpang:

And an individual is reborn in a central country. But they have wrong view and distorted perspective:

dn34:2.1.140

‘natthi dinnaṁ, natthi yiṭṭhaṁ, natthi hutaṁ, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko, natthi ayaṁ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti.

‘Tidak ada makna dalam pemberian, persembahan, atau sesajen. Tidak ada buah atau akibat dari perbuatan baik dan buruk. Tidak ada kehidupan setelah kematian. Tidak ada ibu dan ayah, atau makhluk yang terlahir secara spontan. Dan tidak ada petapa atau brahmana yang berperilaku benar dan berlatih dengan benar, yang menggambarkan kehidupan setelah kematian setelah menyadarinya sendiri dengan kebijaksanaan langsung mereka.’

‘There’s no meaning in giving, sacrifice, or offerings. There’s no fruit or result of good and bad deeds. There’s no afterlife. There’s no such thing as mother and father, or beings that are reborn spontaneously. And there’s no ascetic or brahmin who is rightly comported and rightly practiced, and who describes the afterlife after realizing it with their own insight.’

dn34:2.1.141

Ayaṁ chaṭṭho akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

Ini adalah kesempatan keenam yang hilang, bukan saat yang tepat untuk menjalani kehidupan spiritual.

This is the sixth lost opportunity for spiritual practice.

dn34:2.1.142

Puna caparaṁ …pe…

Selanjutnya, seorang Yang Tercerahkan telah muncul di dunia …

Furthermore, a Realized One has arisen in the world …

dn34:2.1.143

ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti duppañño jaḷo eḷamūgo, nappaṭibalo subhāsitadubbhāsitānamatthamaññātuṁ.

Dan seorang individu terlahir kembali di negeri tengah. Tetapi ia bodoh, dungu, dan tumpul, tidak mampu membedakan apa yang baik diucapkan dari apa yang buruk diucapkan.

And an individual is reborn in a central country. But they’re witless, dull, idiotic, and unable to distinguish what is well said from what is poorly said.

dn34:2.1.144

Ayaṁ sattamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

Ini adalah kesempatan yang hilang yang ketujuh untuk menjalani kehidupan spiritual.

This is the seventh lost opportunity for spiritual practice.

dn34:2.1.145

Puna caparaṁ …pe…

Selanjutnya, seorang Yang Tercerahkan belum muncul di dunia …

Furthermore, a Realized One has not arisen in the world …

dn34:2.1.146

ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti paññavā ajaḷo aneḷamūgo, paṭibalo subhāsitadubbhāsitānamatthamaññātuṁ.

sehingga tidak ada ajaran Dhamma yang menuntun menuju kedamaian, pemadaman, pencerahan, sebagaimana dinyatakan oleh Yang Suci. Tetapi seseorang terlahir kembali di negara pusat. Dan mereka bijaksana, cerdas, cemerlang, dan mampu membedakan apa yang baik diucapkan dari apa yang buruk diucapkan.

so there is no teaching of the Dhamma leading to peace, extinguishment, awakening, as proclaimed by the Holy One. But an individual is reborn in a central country. And they’re wise, bright, clever, and able to distinguish what is well said from what is poorly said.

dn34:2.1.147

Ayaṁ aṭṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

Ini adalah kesempatan yang hilang yang kedelapan untuk menjalani kehidupan spiritual.

This is the eighth lost opportunity for spiritual practice.

dn34:2.1.148

Ime aṭṭha dhammā duppaṭivijjhā.

Delapan hal ini sulit untuk ditembus.

dn34:2.1.149

Katame aṭṭha dhammā uppādetabbā?

Apakah delapan hal yang harus dikembangkan?

<b>What eight things should be produced?</b>

dn34:2.1.150

Aṭṭha mahāpurisavitakkā—

Delapan pemikiran seorang manusia agung—

Eight thoughts of a great man.

dn34:2.1.151

appicchassāyaṁ dhammo, nāyaṁ dhammo mahicchassa.

‘Ajaran ini bagi yang sedikit keinginan, bukan bagi yang banyak keinginan.

‘This teaching is for those of few wishes, not those of many wishes.

dn34:2.1.152

Santuṭṭhassāyaṁ dhammo, nāyaṁ dhammo asantuṭṭhassa.

Ajaran ini bagi yang merasa cukup, bukan bagi yang tidak merasa cukup.

It’s for the contented, not those who lack contentment.

dn34:2.1.153

Pavivittassāyaṁ dhammo, nāyaṁ dhammo saṅgaṇikārāmassa.

Ajaran ini bagi yang menyendiri, bukan bagi yang gemar bergaul.

It’s for the secluded, not those who enjoy company.

dn34:2.1.154

Āraddhavīriyassāyaṁ dhammo, nāyaṁ dhammo kusītassa.

Dhamma ini untuk orang yang bersemangat, bukan untuk orang yang malas.

It’s for the energetic, not the lazy.

dn34:2.1.155

Upaṭṭhitasatissāyaṁ dhammo, nāyaṁ dhammo muṭṭhassatissa.

Dhamma ini untuk orang yang memiliki perhatian tegak, bukan untuk orang yang lalai.

It’s for the mindful, not the unmindful.

dn34:2.1.156

Samāhitassāyaṁ dhammo, nāyaṁ dhammo asamāhitassa.

Dhamma ini untuk orang yang terkonsentrasi, bukan untuk orang yang tidak terkonsentrasi.

It’s for those with immersion, not those without immersion.

dn34:2.1.157

Paññavato ayaṁ dhammo, nāyaṁ dhammo duppaññassa.

Dhamma ini untuk orang yang bijaksana, bukan untuk orang yang bodoh.

It’s for the wise, not the witless.

dn34:2.1.158

Nippapañcassāyaṁ dhammo, nāyaṁ dhammo papañcārāmassāti ime aṭṭha dhammā uppādetabbā.

Dhamma ini untuk orang yang tidak menyukai proliferasi, bukan untuk orang yang menyukai proliferasi.’ Demikianlah delapan hal ini yang harus dikembangkan.

This teaching is for those who don’t enjoy proliferating, not for those who enjoy proliferating.’

dn34:2.1.159

Katame aṭṭha dhammā abhiññeyyā?

Apakah delapan hal yang harus diketahui secara langsung?

<b>What eight things should be directly known?</b>

dn34:2.1.160

Aṭṭha abhibhāyatanāni—

Delapan dimensi penguasaan—

Eight dimensions of mastery.

dn34:2.1.161

ajjhattaṁ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti—

Dengan mempersepsikan bentuk secara internal, seseorang melihat bentuk-bentuk eksternal, terbatas, indah dan buruk. Setelah menguasainya, ia memahami: ‘Aku mengetahui dan melihat.’

Perceiving form internally, someone sees forms externally, limited, both pretty and ugly. Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’

dn34:2.1.163

Idaṁ paṭhamaṁ abhibhāyatanaṁ.

Ini adalah dimensi penguasaan pertama.

This is the first dimension of mastery.

dn34:2.1.164

Ajjhattaṁ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti—

Dengan mempersepsikan bentuk secara internal, seseorang melihat bentuk-bentuk eksternal yang tidak terbatas, indah dan buruk. Setelah menguasainya, ia mempersepsikan: ‘Aku mengetahui dan melihat.’

Perceiving form internally, someone sees forms externally, limitless, both pretty and ugly. Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’

dn34:2.1.166

Idaṁ dutiyaṁ abhibhāyatanaṁ.

Ini adalah landasan penguasaan kedua.

This is the second dimension of mastery.

dn34:2.1.167

Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti—

Tanpa mempersepsikan bentuk secara internal, seseorang melihat bentuk-bentuk eksternal yang terbatas, indah dan buruk. Setelah menguasainya, ia mempersepsikan: ‘Aku mengetahui dan melihat.’

Not perceiving form internally, someone sees forms externally, limited, both pretty and ugly. Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’

dn34:2.1.169

Idaṁ tatiyaṁ abhibhāyatanaṁ.

Ini adalah landasan penguasaan yang ketiga.

This is the third dimension of mastery.

dn34:2.1.170

Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti—

Tanpa mempersepsi bentuk secara internal, seseorang melihat bentuk-bentuk eksternal yang tidak terbatas, baik yang indah maupun yang buruk. Dengan menguasainya, ia mempersepsi: ‘Aku mengetahui dan melihat.’

Not perceiving form internally, someone sees forms externally, limitless, both pretty and ugly. Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’

dn34:2.1.172

Idaṁ catutthaṁ abhibhāyatanaṁ.

Ini adalah dimensi penguasaan yang keempat.

This is the fourth dimension of mastery.

dn34:2.1.173

Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni.

Tanpa mempersepsi bentuk secara internal, seseorang melihat bentuk-bentuk eksternal yang biru, berwarna biru, dan berpenampilan biru.

Not perceiving form internally, someone sees forms externally that are blue, with blue color and blue appearance.

dn34:2.1.174

Seyyathāpi nāma umāpupphaṁ nīlaṁ nīlavaṇṇaṁ nīlanidassanaṁ nīlanibhāsaṁ, seyyathā vā pana taṁ vatthaṁ bārāṇaseyyakaṁ ubhatobhāgavimaṭṭhaṁ nīlaṁ nīlavaṇṇaṁ nīlanidassanaṁ nīlanibhāsaṁ;

Seperti halnya bunga rami yang biru, berwarna biru, tampak biru, dan bersinar biru; atau seperti kain Benares yang dihaluskan kedua sisinya, biru, berwarna biru, tampak biru, dan bersinar biru;

They’re like a flax flower that’s blue, with blue color and blue appearance. Or a cloth from Varanasi that’s smoothed on both sides, blue, with blue color and blue appearance.

dn34:2.1.175

evameva ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṁsaññī hoti.

demikian pula, dengan tidak mempersepsikan bentuk secara internal, seseorang melihat bentuk-bentuk eksternal yang biru, berwarna biru, tampak biru, dan bersinar biru. Dengan menguasainya, ia mempersepsikan: ‘Aku mengetahui dan melihat.’ Demikianlah persepsinya.

Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’

dn34:2.1.176

Idaṁ pañcamaṁ abhibhāyatanaṁ.

Ini adalah dimensi penguasaan kelima.

This is the fifth dimension of mastery.

dn34:2.1.177

Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni.

Dengan tidak mempersepsikan bentuk secara internal, seseorang melihat bentuk-bentuk eksternal yang kuning, berwarna kuning, tampak kuning, dan bersinar kuning.

Not perceiving form internally, someone sees forms externally that are yellow, with yellow color and yellow appearance.

dn34:2.1.178

Seyyathāpi nāma kaṇikārapupphaṁ pītaṁ pītavaṇṇaṁ pītanidassanaṁ pītanibhāsaṁ, seyyathā vā pana taṁ vatthaṁ bārāṇaseyyakaṁ ubhatobhāgavimaṭṭhaṁ pītaṁ pītavaṇṇaṁ pītanidassanaṁ pītanibhāsaṁ;

Seperti halnya bunga kanikara yang kuning, berwarna kuning, tampak kuning, dan bersinar kuning; atau seperti kain Benares yang dihaluskan kedua sisinya, kuning, berwarna kuning, tampak kuning, dan bersinar kuning;

They’re like a champak flower that’s yellow, with yellow color and yellow appearance. Or a cloth from Varanasi that’s smoothed on both sides, yellow, with yellow color and yellow appearance.

dn34:2.1.179

evameva ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṁsaññī hoti.

demikian pula, dengan tidak mempersepsikan bentuk secara internal, seseorang melihat bentuk-bentuk eksternal yang kuning, berwarna kuning, tampak kuning, dan bersinar kuning. Dengan menguasainya, ia mempersepsikan: ‘Aku mengetahui dan melihat.’ Demikianlah persepsinya.

Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’

dn34:2.1.180

Idaṁ chaṭṭhaṁ abhibhāyatanaṁ.

Ini adalah dimensi penguasaan keenam.

This is the sixth dimension of mastery.

dn34:2.1.181

Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni.

Dengan tidak mempersepsikan bentuk secara internal, seseorang melihat bentuk-bentuk eksternal yang merah, berwarna merah, tampak merah, dan bersinar merah.

Not perceiving form internally, someone sees forms externally that are red, with red color and red appearance.

dn34:2.1.182

Seyyathāpi nāma bandhujīvakapupphaṁ lohitakaṁ lohitakavaṇṇaṁ lohitakanidassanaṁ lohitakanibhāsaṁ, seyyathā vā pana taṁ vatthaṁ bārāṇaseyyakaṁ ubhatobhāgavimaṭṭhaṁ lohitakaṁ lohitakavaṇṇaṁ lohitakanidassanaṁ lohitakanibhāsaṁ;

Seperti halnya bunga bandhujivaka yang merah, berwarna merah, tampak merah, dan bersinar merah; atau seperti kain Benares yang dihaluskan kedua sisinya, merah, berwarna merah, tampak merah, dan bersinar merah;

They’re like a scarlet mallow flower that’s red, with red color and red appearance. Or a cloth from Varanasi that’s smoothed on both sides, red, with red color and red appearance.

dn34:2.1.183

evameva ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṁsaññī hoti.

demikian pula, dengan tidak mempersepsikan bentuk secara internal, seseorang melihat bentuk-bentuk eksternal yang merah, berwarna merah, tampak merah, dan bersinar merah. Dengan menguasainya, ia mempersepsikan: ‘Aku mengetahui dan melihat.’ Demikianlah persepsinya.

Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’

dn34:2.1.184

Idaṁ sattamaṁ abhibhāyatanaṁ.

Ini adalah dimensi penguasaan ketujuh.

This is the seventh dimension of mastery.

dn34:2.1.185

Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni.

Dengan tidak mempersepsikan bentuk secara internal, seseorang melihat bentuk-bentuk eksternal yang putih, berwarna putih, tampak putih, dan bersinar putih.

Not perceiving form internally, someone sees forms externally that are white, with white color and white appearance.

dn34:2.1.186

Seyyathāpi nāma osadhitārakā odātā odātavaṇṇā odātanidassanā odātanibhāsā, seyyathā vā pana taṁ vatthaṁ bārāṇaseyyakaṁ ubhatobhāgavimaṭṭhaṁ odātaṁ odātavaṇṇaṁ odātanidassanaṁ odātanibhāsaṁ;

Seperti halnya bintang fajar yang putih, berwarna putih, tampak putih, dan bersinar putih; atau seperti kain Benares yang dihaluskan kedua sisinya, putih, berwarna putih, tampak putih, dan bersinar putih;

They’re like the morning star that’s white, with white color and white appearance. Or a cloth from Varanasi that’s smoothed on both sides, white, with white color and white appearance.

dn34:2.1.187

evameva ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṁsaññī hoti.

demikian pula, dengan tidak mempersepsikan bentuk secara internal, seseorang melihat bentuk-bentuk eksternal yang putih, berwarna putih, tampak putih, dan bersinar putih. Dengan menguasainya, ia mempersepsikan: ‘Aku mengetahui dan melihat.’ Demikianlah persepsinya.

Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’

dn34:2.1.188

Idaṁ aṭṭhamaṁ abhibhāyatanaṁ.

Ini adalah dimensi penguasaan kedelapan.

This is the eighth dimension of mastery.

dn34:2.1.189

Ime aṭṭha dhammā abhiññeyyā.

Inilah delapan hal yang harus dipahami secara langsung.

dn34:2.1.190

Katame aṭṭha dhammā sacchikātabbā?

Apakah delapan hal yang harus direalisasikan?

<b>What eight things should be realized?</b>

dn34:2.1.191

Aṭṭha vimokkhā—

Delapan pembebasan—

Eight liberations.

dn34:2.1.192

rūpī rūpāni passati.

Memiliki bentuk jasmani, ia melihat bentuk-bentuk.

Having physical form, they see forms.

dn34:2.1.193

Ayaṁ paṭhamo vimokkho.

Ini adalah pembebasan pertama.

This is the first liberation.

dn34:2.1.194

Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati.

Dengan tidak mempersepsikan bentuk secara internal, seseorang melihat bentuk-bentuk di luar.

Not perceiving physical form internally, someone see forms externally.

dn34:2.1.195

Ayaṁ dutiyo vimokkho.

Ini adalah kebebasan kedua.

This is the second liberation.

dn34:2.1.196

Subhanteva adhimutto hoti.

Mereka terfokus hanya pada keindahan.

They’re focused only on beauty.

dn34:2.1.197

Ayaṁ tatiyo vimokkho.

Ini adalah kebebasan ketiga.

This is the third liberation.

dn34:2.1.198

Sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati.

Dengan sepenuhnya melampaui persepsi bentuk, dengan lenyapnya persepsi rintangan, dengan tidak memperhatikan persepsi keberagaman, menyadari bahwa 'ruang adalah tak terbatas', mereka masuk dan berdiam dalam dimensi ruang tak terbatas.

Going totally beyond perceptions of form, with the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that ‘space is infinite’, they enter and remain in the dimension of infinite space.

dn34:2.1.199

Ayaṁ catuttho vimokkho.

Ini adalah kebebasan keempat.

This is the fourth liberation.

dn34:2.1.200

Sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati.

Dengan sepenuhnya melampaui dimensi ruang tak terbatas, menyadari bahwa 'kesadaran adalah tak terbatas', mereka masuk dan berdiam dalam dimensi kesadaran tak terbatas.

Going totally beyond the dimension of infinite space, aware that ‘consciousness is infinite’, they enter and remain in the dimension of infinite consciousness.

dn34:2.1.201

Ayaṁ pañcamo vimokkho.

Ini adalah kebebasan kelima.

This is the fifth liberation.

dn34:2.1.202

Sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati.

Dengan sepenuhnya melampaui dimensi kesadaran tak terbatas, menyadari bahwa 'tidak ada apa pun', mereka masuk dan berdiam dalam dimensi kekosongan.

Going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that ‘there is nothing at all’, they enter and remain in the dimension of nothingness.

dn34:2.1.203

Ayaṁ chaṭṭho vimokkho.

Ini adalah kebebasan keenam.

This is the sixth liberation.

dn34:2.1.204

Sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati.

Dengan sepenuhnya melampaui landasan kekosongan, ia masuk dan berdiam dalam landasan bukan persepsi maupun bukan non-persepsi.

Going totally beyond the dimension of nothingness, they enter and remain in the dimension of neither perception nor non-perception.

dn34:2.1.205

Ayaṁ sattamo vimokkho.

Ini adalah kebebasan ketujuh.

This is the seventh liberation.

dn34:2.1.206

Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati.

Dengan sepenuhnya melampaui landasan bukan persepsi maupun bukan non-persepsi, ia masuk dan berdiam dalam lenyapnya persepsi dan perasaan.

Going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, they enter and remain in the cessation of perception and feeling.

dn34:2.1.207

Ayaṁ aṭṭhamo vimokkho.

Ini adalah kebebasan kedelapan.

This is the eighth liberation.

dn34:2.1.208

Ime aṭṭha dhammā sacchikātabbā.

Delapan hal ini harus direalisasikan.

dn34:2.1.209

Iti ime asīti dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

Demikianlah delapan puluh hal ini, yang benar, nyata, dan akurat, tidak palsu, tidak berbeda, telah dipahami dengan sempurna oleh Sang Tathāgata.

So these eighty things that are true, real, and accurate, not unreal, not otherwise were rightly understood by the Realized One.

dn34:2.2.0

9. Nava dhammā

9. Kelompok Sembilan

9. Groups of Nine

dn34:2.2.1

Nava dhammā bahukārā …pe… nava dhammā sacchikātabbā.

Sembilan hal yang bermanfaat … selanjutnya … sembilan hal yang harus direalisasikan.

Nine things are helpful, etc.

dn34:2.2.2

Katame nava dhammā bahukārā?

Apakah sembilan hal yang bermanfaat itu?

<b>What nine things are helpful?</b>

dn34:2.2.3

Nava yonisomanasikāramūlakā dhammā, yonisomanasikaroto pāmojjaṁ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vedeti, sukhino cittaṁ samādhiyati, samāhite citte yathābhūtaṁ jānāti passati, yathābhūtaṁ jānaṁ passaṁ nibbindati, nibbindaṁ virajjati, virāgā vimuccati.

Sembilan hal yang berakar pada pengamatan pikiran yang bijaksana. Ketika seseorang mengamati dengan bijaksana, muncullah kegembiraan. Ketika gembira, muncullah sukacita. Ketika pikiran penuh sukacita, tubuh menjadi tenang. Ketika tubuh tenang, ia merasakan kebahagiaan. Ketika bahagia, pikiran menjadi terkonsentrasi. Ketika pikiran terkonsentrasi, ia mengetahui dan melihat sebagaimana adanya. Ketika mengetahui dan melihat sebagaimana adanya, ia menjadi bosan. Ketika bosan, nafsu menjadi pudar. Ketika nafsu pudar, ia terbebaskan.

Nine things rooted in rational application of mind. When you apply the mind rationally, joy springs up. When you’re joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, you feel bliss. And when you’re blissful, the mind becomes immersed. When your mind is immersed, you truly know and see. When you truly know and see, you grow disillusioned. Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away you’re freed.

dn34:2.2.4

Ime nava dhammā bahukārā.

Inilah sembilan hal yang sangat membantu.

dn34:2.2.5

Katame nava dhammā bhāvetabbā?

Apakah sembilan hal yang harus dikembangkan?

<b>What nine things should be developed?</b>

dn34:2.2.6

Nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni—

Sembilan faktor usaha untuk mencapai kemurnian—

Nine factors of trying to be pure.

dn34:2.2.7

sīlavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṁ, cittavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṁ, diṭṭhivisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṁ, kaṅkhāvitaraṇavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṁ, maggāmaggañāṇadassanavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṁ, paṭipadāñāṇadassanavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṁ, ñāṇadassanavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṁ, paññāvisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṁ, vimuttivisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṁ.

kemurnian moral sebagai faktor usaha untuk mencapai kemurnian, kemurnian pikiran sebagai faktor usaha untuk mencapai kemurnian, kemurnian pandangan sebagai faktor usaha untuk mencapai kemurnian, kemurnian dalam mengatasi keragu-raguan sebagai faktor usaha untuk mencapai kemurnian, kemurnian pengetahuan dan penglihatan tentang apa yang merupakan jalan dan apa yang bukan jalan sebagai faktor usaha untuk mencapai kemurnian, kemurnian pengetahuan dan penglihatan tentang praktik sebagai faktor usaha untuk mencapai kemurnian, kemurnian pengetahuan dan penglihatan sebagai faktor usaha untuk mencapai kemurnian, kemurnian kebijaksanaan sebagai faktor usaha untuk mencapai kemurnian, dan kemurnian pembebasan sebagai faktor usaha untuk mencapai kemurnian.

The factors of trying to be pure in ethics, mind, view, overcoming doubt, knowledge and vision of what is the path and what is not the path, knowledge and vision of the practice, knowledge and vision, wisdom, and freedom.

dn34:2.2.8

Ime nava dhammā bhāvetabbā.

Inilah sembilan hal yang harus dikembangkan.

dn34:2.2.9

Katame nava dhammā pariññeyyā?

Apakah sembilan hal yang harus dipahami sepenuhnya?

<b>What nine things should be completely understood?</b>

dn34:2.2.10

Nava sattāvāsā—

Sembilan alam tempat tinggal makhluk—

Nine abodes of sentient beings.

dn34:2.2.11

santāvuso, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā.

Ada, para sahabat, makhluk-makhluk yang beragam dalam tubuh dan beragam dalam persepsi, seperti manusia, sebagian dewa, dan sebagian makhluk di alam rendah.

There are sentient beings that are diverse in body and diverse in perception, such as human beings, some gods, and some beings in the underworld.

dn34:2.2.12

Ayaṁ paṭhamo sattāvāso.

Ini adalah alam tempat tinggal makhluk yang pertama.

This is the first abode of sentient beings.

dn34:2.2.13

Santāvuso, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā.

Ada, para sahabat, makhluk-makhluk yang beragam dalam tubuh tetapi tunggal dalam persepsi, seperti para dewa di alam Brahma yang terlahir kembali melalui jhāna pertama.

There are sentient beings that are diverse in body and unified in perception, such as the gods reborn in the Divinity’s host through the first absorption.

dn34:2.2.14

Ayaṁ dutiyo sattāvāso.

Ini adalah tempat tinggal kedua bagi makhluk-makhluk hidup.

This is the second abode of sentient beings.

dn34:2.2.15

Santāvuso, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā.

Ada, para sahabat, makhluk-makhluk yang tubuhnya sama tetapi persepsinya berbeda-beda, seperti para dewa di alam Ābhassarā.

There are sentient beings that are unified in body and diverse in perception, such as the gods of sublime luminosity.

dn34:2.2.16

Ayaṁ tatiyo sattāvāso.

Ini adalah tempat tinggal ketiga bagi makhluk-makhluk hidup.

This is the third abode of sentient beings.

dn34:2.2.17

Santāvuso, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā.

Ada, para sahabat, makhluk-makhluk yang tubuhnya sama dan persepsinya sama, seperti para dewa di alam Subhakiṇhā.

There are sentient beings that are unified in body and unified in perception, such as the gods of universal beauty.

dn34:2.2.18

Ayaṁ catuttho sattāvāso.

Ini adalah tempat tinggal keempat bagi makhluk-makhluk hidup.

This is the fourth abode of sentient beings.

dn34:2.2.19

Santāvuso, sattā asaññino appaṭisaṁvedino, seyyathāpi devā asaññasattā.

Para sahabat, ada makhluk-makhluk yang tidak memiliki persepsi dan tidak mengalami apa pun, seperti para dewa yang merupakan makhluk tanpa persepsi.

There are sentient beings that are non-percipient and do not experience anything, such as the gods who are non-percipient beings.

dn34:2.2.20

Ayaṁ pañcamo sattāvāso.

Ini adalah tempat tinggal kelima bagi makhluk-makhluk.

This is the fifth abode of sentient beings.

dn34:2.2.21

Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā.

Para sahabat, ada makhluk-makhluk yang, dengan sepenuhnya melampaui persepsi-persepsi bentuk, dengan lenyapnya persepsi-persepsi kontak, dengan tidak memperhatikan persepsi-persepsi keberagaman, menyadari 'ruang adalah tak terbatas', telah terlahir kembali di dimensi ruang tak terbatas.

There are sentient beings that have gone totally beyond perceptions of form. With the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that ‘space is infinite’, they have been reborn in the dimension of infinite space.

dn34:2.2.22

Ayaṁ chaṭṭho sattāvāso.

Ini adalah tempat tinggal keenam bagi makhluk-makhluk hidup.

This is the sixth abode of sentient beings.

dn34:2.2.23

Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanūpagā.

Ada, para sahabat, makhluk-makhluk yang sepenuhnya melampaui dimensi ruang tanpa batas, dengan menyadari 'kesadaran adalah tanpa batas', mereka terlahir kembali di dimensi kesadaran tanpa batas.

There are sentient beings that have gone totally beyond the dimension of infinite space. Aware that ‘consciousness is infinite’, they have been reborn in the dimension of infinite consciousness.

dn34:2.2.24

Ayaṁ sattamo sattāvāso.

Ini adalah tempat tinggal makhluk yang ketujuh.

This is the seventh abode of sentient beings.

dn34:2.2.25

Santāvuso, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā.

Ada, para sahabat, makhluk-makhluk yang sepenuhnya melampaui alam kesadaran tanpa batas, dengan menyadari ‘tidak ada apa pun’, mereka terlahir kembali di alam kekosongan.

There are sentient beings that have gone totally beyond the dimension of infinite consciousness. Aware that ‘there is nothing at all’, they have been reborn in the dimension of nothingness.

dn34:2.2.26

Ayaṁ aṭṭhamo sattāvāso.

Ini adalah tempat tinggal makhluk yang kedelapan.

This is the eighth abode of sentient beings.

dn34:2.2.27

Santāvuso, sattā sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanūpagā.

Ada, para sahabat, makhluk-makhluk yang sepenuhnya melampaui alam kekosongan. Mereka terlahir kembali di alam tanpa persepsi maupun tanpa non-persepsi.

There are sentient beings that have gone totally beyond the dimension of nothingness. They have been reborn in the dimension of neither perception nor non-perception.

dn34:2.2.28

Ayaṁ navamo sattāvāso.

Ini adalah tempat tinggal makhluk yang kesembilan.

This is the ninth abode of sentient beings.

dn34:2.2.29

Ime nava dhammā pariññeyyā.

Inilah sembilan hal yang harus dipahami sepenuhnya.

dn34:2.2.30

Katame nava dhammā pahātabbā?

Apakah sembilan hal yang harus ditinggalkan?

<b>What nine things should be given up?</b>

dn34:2.2.31

Nava taṇhāmūlakā dhammā—

Sembilan hal yang berakar pada ketagihan—

Nine things rooted in craving.

dn34:2.2.32

taṇhaṁ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṁ paṭicca lābho, lābhaṁ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṁ paṭicca chandarāgo, chandarāgaṁ paṭicca ajjhosānaṁ, ajjhosānaṁ paṭicca pariggaho, pariggahaṁ paṭicca macchariyaṁ, macchariyaṁ paṭicca ārakkho, ārakkhādhikaraṇaṁ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṁtuvaṁpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti.

Karena ketagihan muncullah pencarian; karena pencarian muncullah perolehan; karena perolehan muncullah penilaian; karena penilaian muncullah keinginan dan nafsu; karena keinginan dan nafsu muncullah keterikatan; karena keterikatan muncullah kepemilikan; karena kepemilikan muncullah kekikiran; karena kekikiran muncullah penjagaan; dan karena penjagaan, muncullah banyak hal buruk dan tidak terampil: pengambilan tongkat dan pedang, pertengkaran, perdebatan, perselisihan, tuduhan, fitnah, dan kebohongan.

Craving gives rise to searching. Searching gives rise to gaining material things. Gaining material things gives rise to evaluation. Evaluation gives rise to desire and lust. Desire and lust gives rise to attachment. Attachment gives rise to ownership. Ownership gives rise to stinginess. Stinginess gives rise to safeguarding. Owing to safeguarding, many bad, unskillful things come to be: taking up the rod and the sword, quarrels, arguments, disputes, accusations, backbiting, and lies.

dn34:2.2.33

Ime nava dhammā pahātabbā.

Inilah sembilan hal yang harus ditinggalkan.

dn34:2.2.34

Katame nava dhammā hānabhāgiyā?

<b>Apakah sembilan hal yang menyebabkan kemunduran?</b>

<b>What nine things make things worse?</b>

dn34:2.2.35

Nava āghātavatthūni:

Sembilan landasan kebencian:

Nine grounds for resentment.

dn34:2.2.36

‘anatthaṁ me acarī’ti āghātaṁ bandhati,

‘Ia telah berbuat celaka kepadaku,’ demikian ia memendam kebencian,

Thinking: ‘They did wrong to me,’ you harbor resentment.

dn34:2.2.37

‘anatthaṁ me caratī’ti āghātaṁ bandhati,

‘Ia sedang berbuat celaka kepadaku,’ demikian ia memendam kebencian,

Thinking: ‘They are doing wrong to me’ …

dn34:2.2.38

‘anatthaṁ me carissatī’ti āghātaṁ bandhati;

‘Ia akan berbuat celaka kepadaku,’ demikian ia memendam kebencian;

‘They will do wrong to me’ …

dn34:2.2.39

‘piyassa me manāpassa anatthaṁ acarī’ti āghātaṁ bandhati …pe…

‘Ia telah berbuat celaka kepada seseorang yang kucintai dan kusayangi,’ demikian ia memendam kebencian …

‘They did wrong by someone I love’ …

dn34:2.2.40

‘anatthaṁ caratī’ti āghātaṁ bandhati …pe…

‘Ia sedang berbuat celaka kepada seseorang yang kucintai dan kusayangi,’ demikian ia memendam kebencian …

‘They are doing wrong by someone I love’ …

dn34:2.2.41

‘anatthaṁ carissatī’ti āghātaṁ bandhati;

‘Ia akan berbuat celaka kepada seseorang yang kucintai dan kusayangi,’ demikian ia memendam kebencian;

‘They will do wrong by someone I love’ …

dn34:2.2.42

‘appiyassa me amanāpassa atthaṁ acarī’ti āghātaṁ bandhati …pe…

‘Ia telah berbuat kebaikan kepada seseorang yang tidak kucintai dan tidak kusukai,’ demikian ia memendam kebencian …

‘They helped someone I dislike’ …

dn34:2.2.43

‘atthaṁ caratī’ti āghātaṁ bandhati …pe…

‘Ia sedang berbuat kebaikan kepada seseorang yang tidak kucintai dan tidak kusukai,’ demikian ia memendam kebencian …

‘They are helping someone I dislike’ …

dn34:2.2.44

‘atthaṁ carissatī’ti āghātaṁ bandhati.

‘Ia akan berbuat celaka,’ maka ia menyimpan dendam.

Thinking: ‘They will help someone I dislike,’ you harbor resentment.

dn34:2.2.45

Ime nava dhammā hānabhāgiyā.

Inilah sembilan hal yang termasuk dalam kategori kemunduran.

dn34:2.2.46

Katame nava dhammā visesabhāgiyā?

Apakah sembilan hal yang termasuk dalam kategori keunggulan?

<b>What nine things lead to distinction?</b>

dn34:2.2.47

Nava āghātapaṭivinayā:

Sembilan cara melenyapkan dendam:

Nine ways to get rid of resentment.

dn34:2.2.48

‘anatthaṁ me acari, taṁ kutettha labbhā’ti āghātaṁ paṭivineti;

‘Ia telah berbuat celaka kepadaku, tetapi apa yang dapat kulakukan terhadap hal itu?’ — dengan demikian ia melenyapkan dendam.

Thinking: ‘They did wrong to me, but what can I possibly do?’ you get rid of resentment.

dn34:2.2.49

‘anatthaṁ me carati, taṁ kutettha labbhā’ti āghātaṁ paṭivineti;

‘Ia sedang berbuat celaka kepadaku …’ — dengan demikian ia melenyapkan dendam.

Thinking: ‘They are doing wrong to me …’ …

dn34:2.2.50

‘anatthaṁ me carissati, taṁ kutettha labbhā’ti āghātaṁ paṭivineti;

‘Ia akan berbuat celaka kepadaku …’ — dengan demikian ia melenyapkan dendam.

‘They will do wrong to me …’ …

dn34:2.2.51

‘piyassa me manāpassa anatthaṁ acari …pe…

‘Ia telah berbuat celaka kepada orang yang kucintai dan kusayangi …’ — dengan demikian ia melenyapkan dendam.

‘They did wrong by someone I love …’ …

dn34:2.2.52

anatthaṁ carati …pe…

‘Ia sedang berbuat celaka kepada orang yang kucintai dan kusayangi …’ — dengan demikian ia melenyapkan dendam.

‘They are doing wrong by someone I love …’ …

dn34:2.2.53

anatthaṁ carissati, taṁ kutettha labbhā’ti āghātaṁ paṭivineti;

‘Ia akan berbuat celaka kepada orang yang kucintai dan kusayangi, tetapi apa yang dapat kulakukan terhadap hal itu?’ — dengan demikian ia melenyapkan dendam.

‘They will do wrong by someone I love …’ …

dn34:2.2.54

‘appiyassa me amanāpassa atthaṁ acari …pe…

‘Ia telah berbuat celaka kepada seseorang yang tidak kusukai dan tidak kusenangi …’ …

‘They helped someone I dislike …’ …

dn34:2.2.55

atthaṁ carati …pe…

‘Ia sedang berbuat celaka kepada seseorang yang tidak kusukai dan tidak kusenangi …’ …

‘They are helping someone I dislike …’ …

dn34:2.2.56

atthaṁ carissati, taṁ kutettha labbhā’ti āghātaṁ paṭivineti.

‘Ia akan berbuat celaka kepada seseorang yang tidak kusukai dan tidak kusenangi, tetapi apa yang dapat kulakukan terhadap hal itu?’ — dengan berpikir demikian, engkau melenyapkan kebencian.

Thinking: ‘They will help someone I dislike, but what can I possibly do?’ you get rid of resentment.

dn34:2.2.57

Ime nava dhammā visesabhāgiyā.

Inilah sembilan hal yang menuntun pada keunggulan.

dn34:2.2.58

Katame nava dhammā duppaṭivijjhā?

Apakah sembilan hal yang sulit ditembus?

<b>What nine things are hard to comprehend?</b>

dn34:2.2.59

Nava nānattā—

Sembilan jenis keberagaman—

Nine kinds of diversity.

dn34:2.2.60

dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati phassanānattaṁ, phassanānattaṁ paṭicca uppajjati vedanānānattaṁ, vedanānānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, saññānānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, chandanānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṁ, pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati lābhanānattaṁ (…).

Keberagaman unsur memunculkan keberagaman kontak. Keberagaman kontak memunculkan keberagaman perasaan. Keberagaman perasaan memunculkan keberagaman persepsi. Keberagaman persepsi memunculkan keberagaman pikiran. Keberagaman pikiran memunculkan keberagaman keinginan. Keberagaman keinginan memunculkan keberagaman gejolak batin. Keberagaman gejolak batin memunculkan keberagaman pencarian. Keberagaman pencarian memunculkan keberagaman perolehan.

Diversity of elements gives rise to diversity of contacts. Diversity of contacts gives rise to diversity of feelings. Diversity of feelings gives rise to diversity of perceptions. Diversity of perceptions gives rise to diversity of thoughts. Diversity of thoughts gives rise to diversity of desires. Diversity of desires gives rise to diversity of passions. Diversity of passions gives rise to diversity of searches. Diversity of searches gives rise to diversity of gains.

dn34:2.2.61

Ime nava dhammā duppaṭivijjhā.

Sembilan hal ini sulit ditembus.

dn34:2.2.62

Katame nava dhammā uppādetabbā?

Apakah sembilan hal yang harus dikembangkan?

<b>What nine things should be produced?</b>

dn34:2.2.63

Nava saññā—

Sembilan persepsi—

Nine perceptions:

dn34:2.2.64

asubhasaññā, maraṇasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratisaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā.

persepsi tentang keburukan, kematian, rasa jijik terhadap makanan, ketidakpuasan terhadap seluruh dunia, ketidak-kekalan, penderitaan dalam ketidak-kekalan, bukan-diri dalam penderitaan, pelepasan, dan peluruhan nafsu.

the perceptions of ugliness, death, repulsiveness in food, dissatisfaction with the whole world, impermanence, suffering in impermanence, not-self in suffering, giving up, and fading away.

dn34:2.2.65

Ime nava dhammā uppādetabbā.

Sembilan hal ini harus dikembangkan.

dn34:2.2.66

Katame nava dhammā abhiññeyyā?

Apakah sembilan hal yang harus diketahui secara langsung?

<b>What nine things should be directly known?</b>

dn34:2.2.67

Nava anupubbavihārā—

Sembilan pencapaian bertahap—

Nine progressive meditations.

dn34:2.2.68

idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

Di sini, teman-teman, seorang bhikkhu, dengan terasing sepenuhnya dari kenikmatan indria, dengan terasing dari kualitas-kualitas yang tidak bermanfaat, masuk dan berdiam dalam jhāna pertama, yang disertai pemikiran dan pemeriksaan, yang lahir dari keterasingan, berisi sukacita dan kebahagiaan.

A mendicant, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption …

dn34:2.2.69

Vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

Dengan meredanya pemikiran dan penilaian … ia masuk dan berdiam dalam jhāna kedua.

second absorption …

dn34:2.2.70

Pītiyā ca virāgā …pe… tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

Dengan meluruhnya kegembiraan … ia masuk dan berdiam dalam jhāna ketiga.

third absorption …

dn34:2.2.71

Sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

Dengan ditinggalkannya kenikmatan … ia masuk dan berdiam dalam jhāna keempat.

fourth absorption.

dn34:2.2.72

Sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā …pe… ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati.

Dengan sepenuhnya melampaui persepsi-persepsi bentuk, dengan lenyapnya persepsi-persepsi kontak indra, tanpa memperhatikan persepsi-persepsi keberagaman, menyadari ‘ruang adalah tak terhingga’, ia masuk dan berdiam dalam dimensi ruang tak terhingga.

Going totally beyond perceptions of form, with the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that ‘space is infinite’, they enter and remain in the dimension of infinite space.

dn34:2.2.73

Sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati.

Dengan sepenuhnya melampaui dimensi ruang tak terhingga, menyadari ‘kesadaran adalah tak terhingga’, ia masuk dan berdiam dalam dimensi kesadaran tak terhingga.

Going totally beyond the dimension of infinite space, aware that ‘consciousness is infinite’, they enter and remain in the dimension of infinite consciousness.

dn34:2.2.74

Sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati.

Dengan sepenuhnya melampaui dimensi kesadaran tanpa batas, dengan menyadari bahwa ‘tidak ada apa pun’, ia masuk dan berdiam dalam dimensi kekosongan.

Going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that ‘there is nothing at all’, they enter and remain in the dimension of nothingness.

dn34:2.2.75

Sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati.

Dengan sepenuhnya melampaui dimensi kekosongan, ia masuk dan berdiam dalam dimensi bukan persepsi maupun bukan non-persepsi.

Going totally beyond the dimension of nothingness, they enter and remain in the dimension of neither perception nor non-perception.

dn34:2.2.76

Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati.

Dengan sepenuhnya melampaui dimensi bukan persepsi maupun bukan non-persepsi, ia masuk dan berdiam dalam lenyapnya persepsi dan perasaan.

Going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, they enter and remain in the cessation of perception and feeling.

dn34:2.2.77

Ime nava dhammā abhiññeyyā.

Inilah sembilan hal yang harus dipahami sepenuhnya.

dn34:2.2.78

Katame nava dhammā sacchikātabbā?

Apakah sembilan hal yang harus direalisasikan?

<b>What nine things should be realized?</b>

dn34:2.2.79

Nava anupubbanirodhā—

Sembilan lenyapnya secara bertahap—

Nine progressive cessations.

dn34:2.2.80

paṭhamaṁ jhānaṁ samāpannassa kāmasaññā niruddhā hoti,

Bagi seseorang yang telah mencapai jhāna pertama, persepsi indrawi telah lenyap.

For someone who has attained the first absorption, sensual perceptions have ceased.

dn34:2.2.81

dutiyaṁ jhānaṁ samāpannassa vitakkavicārā niruddhā honti,

Bagi seseorang yang telah mencapai jhāna kedua, pemikiran dan penilaian telah lenyap.

For someone who has attained the second absorption, the placing of the mind and keeping it connected have ceased.

dn34:2.2.82

tatiyaṁ jhānaṁ samāpannassa pīti niruddhā hoti,

Bagi seseorang yang telah mencapai jhāna ketiga, kegembiraan telah lenyap.

For someone who has attained the third absorption, rapture has ceased.

dn34:2.2.83

catutthaṁ jhānaṁ samāpannassa assāsapassāssā niruddhā honti,

Bagi seseorang yang telah mencapai jhāna keempat, napas masuk dan napas keluar telah lenyap.

For someone who has attained the fourth absorption, breathing has ceased.

dn34:2.2.84

ākāsānañcāyatanaṁ samāpannassa rūpasaññā niruddhā hoti,

Bagi seseorang yang telah mencapai dimensi ruang tanpa batas, persepsi akan bentuk telah berhenti.

For someone who has attained the dimension of infinite space, the perception of form has ceased.

dn34:2.2.85

viññāṇañcāyatanaṁ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññā niruddhā hoti,

Bagi seseorang yang telah mencapai dimensi kesadaran tanpa batas, persepsi akan dimensi ruang tanpa batas telah berhenti.

For someone who has attained the dimension of infinite consciousness, the perception of the dimension of infinite space has ceased.

dn34:2.2.86

ākiñcaññāyatanaṁ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññā niruddhā hoti,

Bagi seseorang yang telah mencapai dimensi kekosongan, persepsi akan dimensi kesadaran tanpa batas telah berhenti.

For someone who has attained the dimension of nothingness, the perception of the dimension of infinite consciousness has ceased.

dn34:2.2.87

nevasaññānāsaññāyatanaṁ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññā niruddhā hoti,

Bagi seseorang yang telah mencapai dimensi tanpa persepsi maupun tanpa non-persepsi, persepsi akan dimensi kekosongan telah berhenti.

For someone who has attained the dimension of neither perception nor non-perception, the perception of the dimension of nothingness has ceased.

dn34:2.2.88

saññāvedayitanirodhaṁ samāpannassa saññā ca vedanā ca niruddhā honti.

Bagi seseorang yang telah mencapai lenyapnya persepsi dan perasaan, persepsi dan perasaan telah berhenti.

For someone who has attained the cessation of perception and feeling, perception and feeling have ceased.

dn34:2.2.89

Ime nava dhammā sacchikātabbā.

Sembilan hal ini harus direalisasikan.

dn34:2.2.90

Iti ime navuti dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

Demikianlah sembilan puluh hal ini yang nyata, benar, dan akurat, tidak palsu, tidak berbeda, telah dipahami dengan benar oleh Yang Tathāgata.

So these ninety things that are true, real, and accurate, not unreal, not otherwise were rightly understood by the Realized One.

dn34:2.3.0

10. Dasa dhammā

10. Kelompok Sepuluh

10. Groups of Ten

dn34:2.3.1

Dasa dhammā bahukārā …pe… dasa dhammā sacchikātabbā.

Sepuluh hal yang bermanfaat … sepuluh hal yang harus dikembangkan, sepuluh hal yang harus dipahami sepenuhnya, sepuluh hal yang harus dilepaskan, sepuluh hal yang memperburuk keadaan, sepuluh hal yang menuntun pada keunggulan, sepuluh hal yang sulit dipahami, sepuluh hal yang harus dimunculkan, sepuluh hal yang harus diketahui secara langsung, sepuluh hal yang harus direalisasikan.

Ten things are helpful, ten things should be developed, ten things should be completely understood, ten things should be given up, ten things make things worse, ten things lead to distinction, ten things are hard to comprehend, ten things should be produced, ten things should be directly known, ten things should be realized.

dn34:2.3.2

Katame dasa dhammā bahukārā?

Apakah sepuluh hal yang bermanfaat itu?

<b>What ten things are helpful?</b>

dn34:2.3.3

Dasa nāthakaraṇā dhammā—

Sepuluh kualitas yang berfungsi sebagai pelindung—

Ten qualities that serve as protector.

dn34:2.3.4

idhāvuso, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu.

Pertama, teman, seorang bhikkhu bermoral, hidup terkendali oleh Pātimokkha, sempurna dalam perilaku dan tempat menerima dana makanan, melihat bahaya dalam kesalahan sekecil apa pun, dan berlatih dalam aturan-aturan latihan yang telah diterimanya.

First, a mendicant is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken.

dn34:2.3.5

Yaṁpāvuso, bhikkhu sīlavā hoti …pe… sikkhati sikkhāpadesu.

Para sahabat, seorang bhikkhu yang bermoral … dan berlatih dalam aturan-aturan latihan.

dn34:2.3.6

Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Ini adalah kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

This is a quality that serves as protector.

dn34:2.3.7

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu bahussuto …pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā.

Selanjutnya, teman, seorang bhikkhu terpelajar … telah menembus pandangan terang dengan baik.

Furthermore, a mendicant is learned.

dn34:2.3.8

Yaṁpāvuso, bhikkhu bahussuto …pe…

Para sahabat, seorang bhikkhu yang terpelajar … dan seterusnya.

dn34:2.3.9

ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Ini juga adalah kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

This too is a quality that serves as protector.

dn34:2.3.10

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko.

Selanjutnya, teman, seorang bhikkhu memiliki teman yang baik, sahabat yang baik, dan rekan yang baik.

Furthermore, a mendicant has good friends, companions, and associates.

dn34:2.3.11

Yaṁpāvuso, bhikkhu …pe… kalyāṇasampavaṅko.

Demikianlah, para sahabat, seorang bhikkhu … berulang … memiliki pergaulan yang baik.

dn34:2.3.12

Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Ini juga adalah kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

This too is a quality that serves as protector.

dn34:2.3.13

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu suvaco hoti sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato, khamo padakkhiṇaggāhī anusāsaniṁ.

Selanjutnya, teman, seorang bhikkhu mudah dinasihati, memiliki kualitas-kualitas yang membuatnya mudah dinasihati. Ia sabar dan menerima petunjuk dengan hormat.

Furthermore, a mendicant is easy to admonish, having qualities that make them easy to admonish. They’re patient, and take instruction respectfully.

dn34:2.3.14

Yaṁpāvuso, bhikkhu …pe… anusāsaniṁ.

Demikianlah, teman, seorang bhikkhu … pe … menerima petunjuk dengan hormat.

dn34:2.3.15

Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Ini juga merupakan kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

This too is a quality that serves as protector.

dn34:2.3.16

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu yāni tāni sabrahmacārīnaṁ uccāvacāni kiṅkaraṇīyāni tattha dakkho hoti analaso tatrupāyāya vīmaṁsāya samannāgato, alaṁ kātuṁ, alaṁ saṁvidhātuṁ.

Selanjutnya, teman, seorang bhikkhu terampil dan tekun dalam berbagai tugas yang beragam bagi rekan-rekan suci, memiliki pemahaman tentang cara melakukan sesuatu dengan bijaksana dan penuh pertimbangan, mampu melaksanakan dan mampu mengorganisir pekerjaan.

Furthermore, a mendicant is deft and tireless in a diverse spectrum of duties for their spiritual companions, understanding how to go about things in order to complete and organize the work.

dn34:2.3.17

Yaṁpāvuso, bhikkhu …pe… alaṁ saṁvidhātuṁ.

Demikianlah, teman, seorang bhikkhu … pe … mampu melaksanakan dan mampu mengorganisir pekerjaan.

dn34:2.3.18

Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Ini juga adalah Dhamma yang berfungsi sebagai pelindung.

This too is a quality that serves as protector.

dn34:2.3.19

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu dhammakāmo hoti piyasamudāhāro abhidhamme abhivinaye uḷārapāmojjo.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu mencintai Dhamma dan senang dalam percakapan, penuh kegembiraan yang mendalam dalam Dhamma dan Vinaya.

Furthermore, a mendicant loves the teachings and is a delight to converse with, being full of joy in the teaching and training.

dn34:2.3.20

Yaṁpāvuso, bhikkhu …pe… uḷārapāmojjo.

Apa pun, para sahabat, yang membuat seorang bhikkhu... (seperti di atas)... penuh kegembiraan yang mendalam.

dn34:2.3.21

Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Ini juga merupakan kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

This too is a quality that serves as protector.

dn34:2.3.22

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarehi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu merasa puas dengan jubah, makanan, tempat tinggal, serta obat-obatan dan perlengkapan untuk orang sakit apa pun yang diperolehnya.

Furthermore, a mendicant is content with any kind of robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick.

dn34:2.3.23

Yaṁpāvuso, bhikkhu …pe…

Hal ini, para sahabat, seorang bhikkhu …pe…

dn34:2.3.24

ayampi dhammo nāthakaraṇo.

ini juga merupakan kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

This too is a quality that serves as protector.

dn34:2.3.25

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu āraddhavīriyo viharati …pe… kusalesu dhammesu.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu berdiam dengan penuh semangat …pe… dalam hal-hal yang bermanfaat.

Furthermore, a mendicant is energetic.

dn34:2.3.26

Yaṁpāvuso, bhikkhu …pe…

Hal ini, para sahabat, seorang bhikkhu …pe…

dn34:2.3.27

ayampi dhammo nāthakaraṇo.

ini juga merupakan kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

This too is a quality that serves as protector.

dn34:2.3.28

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu satimā hoti, paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu penuh perhatian, memiliki perhatian dan kewaspadaan tertinggi, mampu mengingat dan merekam apa yang telah dilakukan dan dikatakan sejak lama.

Furthermore, a mendicant is mindful. They have utmost mindfulness and alertness, and can remember and recall what was said and done long ago.

dn34:2.3.29

Yaṁpāvuso, bhikkhu …pe…

Hal ini, para sahabat, seorang bhikkhu …pe…

dn34:2.3.30

ayampi dhammo nāthakaraṇo.

ini juga merupakan kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

This too is a quality that serves as protector.

dn34:2.3.31

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato, ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu bijaksana, memiliki kebijaksanaan yang melihat timbul dan tenggelamnya fenomena, yang mulia, menembus, dan mengarah pada penghancuran total penderitaan.

Furthermore, a mendicant is wise. They have the wisdom of arising and passing away which is noble, penetrative, and leads to the complete ending of suffering.

dn34:2.3.32

Yaṁpāvuso, bhikkhu …pe…

Hal ini, para sahabat, seorang bhikkhu …pe…

dn34:2.3.33

ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Ini juga adalah Dhamma yang berfungsi sebagai pelindung.

This too is a quality that serves as protector.

dn34:2.3.34

Ime dasa dhammā bahukārā.

Sepuluh Dhamma ini sangat bermanfaat.

dn34:2.3.35

Katame dasa dhammā bhāvetabbā?

Apakah sepuluh Dhamma yang harus dikembangkan?

<b>What ten things should be developed?</b>

dn34:2.3.36

Dasa kasiṇāyatanāni—

Sepuluh landasan meditasi totalitas (kasiṇa), yaitu:

Ten universal dimensions of meditation.

dn34:2.3.37

pathavīkasiṇameko sañjānāti uddhaṁ adho tiriyaṁ advayaṁ appamāṇaṁ.

Seseorang mempersepsikan meditasi totalitas tanah ke atas, ke bawah, ke samping, tanpa dualitas, dan tanpa batas.

Someone perceives the meditation on universal earth above, below, across, undivided and limitless.

dn34:2.3.38

Āpokasiṇameko sañjānāti …pe…

Seseorang mempersepsikan meditasi totalitas air …

They perceive the meditation on universal water …

dn34:2.3.39

tejokasiṇameko sañjānāti …

Seseorang mempersepsikan meditasi totalitas api …

the meditation on universal fire …

dn34:2.3.40

vāyokasiṇameko sañjānāti …

Seseorang mempersepsikan meditasi totalitas angin …

the meditation on universal air …

dn34:2.3.41

nīlakasiṇameko sañjānāti …

Seseorang mempersepsikan meditasi totalitas biru …

the meditation on universal blue …

dn34:2.3.42

pītakasiṇameko sañjānāti …

Seseorang mempersepsikan meditasi totalitas kuning …

the meditation on universal yellow …

dn34:2.3.43

lohitakasiṇameko sañjānāti …

seseorang mempersepsikan meditasi kasina merah …

the meditation on universal red …

dn34:2.3.44

odātakasiṇameko sañjānāti …

seseorang mempersepsikan meditasi kasina putih …

the meditation on universal white …

dn34:2.3.45

ākāsakasiṇameko sañjānāti …

seseorang mempersepsikan meditasi kasina ruang …

the meditation on universal space …

dn34:2.3.46

viññāṇakasiṇameko sañjānāti uddhaṁ adho tiriyaṁ advayaṁ appamāṇaṁ.

Mereka mempersepsikan meditasi kasina kesadaran di atas, di bawah, melintang, tanpa dualitas, dan tanpa batas.

They perceive the meditation on universal consciousness above, below, across, undivided and limitless.

dn34:2.3.47

Ime dasa dhammā bhāvetabbā.

Inilah sepuluh hal yang harus dikembangkan.

dn34:2.3.48

Katame dasa dhammā pariññeyyā?

Apakah sepuluh hal yang harus dipahami sepenuhnya?

<b>What ten things should be completely understood?</b>

dn34:2.3.49

Dasāyatanāni—

Sepuluh bidang indra:

Ten sense fields:

dn34:2.3.50

cakkhāyatanaṁ, rūpāyatanaṁ, sotāyatanaṁ, saddāyatanaṁ, ghānāyatanaṁ, gandhāyatanaṁ, jivhāyatanaṁ, rasāyatanaṁ, kāyāyatanaṁ, phoṭṭhabbāyatanaṁ.

mata dan bentuk, telinga dan suara, hidung dan bau, lidah dan rasa, tubuh dan sentuhan.

eye and sights, ear and sounds, nose and smells, tongue and tastes, body and touches.

dn34:2.3.51

Ime dasa dhammā pariññeyyā.

Inilah sepuluh hal yang harus dipahami sepenuhnya.

dn34:2.3.52

Katame dasa dhammā pahātabbā?

Apakah sepuluh hal yang harus ditinggalkan?

<b>What ten things should be given up?</b>

dn34:2.3.53

Dasa micchattā—

Sepuluh jalan yang salah—

Ten wrong ways:

dn34:2.3.54

micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchāājīvo, micchāvāyāmo, micchāsati, micchāsamādhi, micchāñāṇaṁ, micchāvimutti.

pandangan salah, kehendak salah, ucapan salah, perbuatan salah, penghidupan salah, usaha salah, perhatian salah, konsentrasi salah, pengetahuan salah, dan kebebasan salah.

wrong view, wrong purpose, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom.

dn34:2.3.55

Ime dasa dhammā pahātabbā.

Sepuluh hal ini harus ditinggalkan.

dn34:2.3.56

Katame dasa dhammā hānabhāgiyā?

Apakah sepuluh hal yang menyebabkan kemunduran?

<b>What ten things make things worse?</b>

dn34:2.3.57

Dasa akusalakammapathā—

Sepuluh jalan perbuatan tidak terampil—

Ten ways of doing unskillful deeds:

dn34:2.3.58

pāṇātipāto, adinnādānaṁ, kāmesumicchācāro, musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo, abhijjhā, byāpādo, micchādiṭṭhi.

membunuh makhluk hidup, mengambil yang tidak diberikan, dan perbuatan salah dalam kenikmatan indria; ucapan yang salah, memecah belah, kasar, atau tidak berguna; ketamakan, niat jahat, dan pandangan salah.

killing living creatures, stealing, and sexual misconduct; speech that’s false, backbiting, harsh, or nonsensical; covetousness, ill will, and wrong view.

dn34:2.3.59

Ime dasa dhammā hānabhāgiyā.

Inilah sepuluh hal yang menyebabkan kemunduran.

dn34:2.3.60

Katame dasa dhammā visesabhāgiyā?

Apakah sepuluh hal yang menyebabkan kemajuan?

<b>What ten things lead to distinction?</b>

dn34:2.3.61

Dasa kusalakammapathā—

Sepuluh jalan perbuatan terampil—

Ten ways of doing skillful deeds:

dn34:2.3.62

pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī, musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī, anabhijjhā, abyāpādo, sammādiṭṭhi.

menghindari membunuh makhluk hidup, menghindari mengambil yang tidak diberikan, menghindari perbuatan salah dalam kenikmatan indria; menghindari ucapan yang salah, memecah belah, kasar, atau tidak berguna; tanpa ketamakan, tanpa niat jahat, dan pandangan benar.

refraining from killing living creatures, stealing, and sexual misconduct; refraining from speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical; contentment, good will, and right view.

dn34:2.3.63

Ime dasa dhammā visesabhāgiyā.

Inilah sepuluh hal yang termasuk bagian dari penembusan khusus.

dn34:2.3.64

Katame dasa dhammā duppaṭivijjhā?

Apakah sepuluh hal yang sulit ditembus?

<b>What ten things are hard to comprehend?</b>

dn34:2.3.65

Dasa ariyavāsā—

Sepuluh tempat tinggal para mulia—

Ten abodes of the noble ones.

dn34:2.3.66

idhāvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti, chaḷaṅgasamannāgato, ekārakkho, caturāpasseno, paṇunnapaccekasacco, samavayasaṭṭhesano, anāvilasaṅkappo, passaddhakāyasaṅkhāro, suvimuttacitto, suvimuttapañño.

Di sini, teman, seorang bhikkhu telah meninggalkan lima faktor, memiliki enam faktor, memiliki satu penjaga, memiliki empat penopang, telah menyingkirkan kebenaran-kebenaran pribadi, telah sepenuhnya meninggalkan pencarian, memiliki kehendak yang tidak ternoda, telah menenangkan bentukan tubuh, terbebaskan dengan baik dalam pikiran, dan terbebaskan dengan baik dalam kebijaksanaan.

A mendicant has given up five factors, possesses six factors, has a single guard, has four supports, has cast aside idiosyncratic interpretations of the truth, has totally given up searching, has unsullied intentions, has stilled the physical process, and is well freed in mind and well freed by wisdom.

dn34:2.3.67

Kathañcāvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti?

Dan bagaimanakah, teman, seorang bhikkhu telah meninggalkan lima faktor?

And how has a mendicant given up five factors?

dn34:2.3.68

Idhāvuso, bhikkhuno kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṁ pahīnaṁ hoti, uddhaccakukkuccaṁ pahīnaṁ hoti, vicikicchā pahīnā hoti.

Di sini, teman, seorang bhikkhu telah meninggalkan keinginan indrawi, telah meninggalkan niat buruk, telah meninggalkan kelambanan dan kantuk, telah meninggalkan kegelisahan dan penyesalan, dan telah meninggalkan keraguan.

It’s when a mendicant has given up sensual desire, ill will, dullness and drowsiness, restlessness and remorse, and doubt.

dn34:2.3.69

Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti.

Demikianlah, teman, seorang bhikkhu telah meninggalkan lima faktor.

That’s how a mendicant has given up five factors.

dn34:2.3.70

Kathañcāvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti?

Dan bagaimanakah, teman, seorang bhikkhu memiliki enam faktor?

And how does a mendicant possess six factors?

dn34:2.3.71

Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.

Di sini, teman, seorang bhikkhu, setelah melihat bentuk dengan mata, tidak menjadi gembira maupun sedih; ia berdiam dengan seimbang, penuh perhatian, dan memahami dengan jernih.

A mendicant, seeing a sight with their eyes, is neither happy nor sad. They remain equanimous, mindful and aware.

dn34:2.3.72

Sotena saddaṁ sutvā …pe…

Setelah mendengar suara dengan telinga …

Hearing a sound with their ears …

dn34:2.3.73

ghānena gandhaṁ ghāyitvā …

Setelah mencium bau dengan hidungnya …

Smelling an odor with their nose …

dn34:2.3.74

jivhāya rasaṁ sāyitvā …

Setelah mengecap rasa dengan lidahnya …

Tasting a flavor with their tongue …

dn34:2.3.75

kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā …

Setelah merasakan sentuhan dengan tubuhnya …

Encountering a touch with their body …

dn34:2.3.76

manasā dhammaṁ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.

Setelah mengetahui pikiran dengan batinnya, ia tidak senang maupun tidak sedih. Ia berdiam dengan seimbang, penuh perhatian, dan sadar penuh.

Knowing an idea with their mind, they’re neither happy nor sad. They remain equanimous, mindful and aware.

dn34:2.3.77

Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti.

Demikianlah, sahabat, seorang bhikkhu memiliki enam faktor.

That’s how a mendicant possesses six factors.

dn34:2.3.78

Kathañcāvuso, bhikkhu ekārakkho hoti?

Dan bagaimanakah, para sahabat, seorang bhikkhu memiliki satu penjaga?

And how does a mendicant have a single guard?

dn34:2.3.79

Idhāvuso, bhikkhu satārakkhena cetasā samannāgato hoti.

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu memiliki batin yang dijaga dengan penuh perhatian.

It’s when a mendicant’s heart is guarded by mindfulness.

dn34:2.3.80

Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu ekārakkho hoti.

Demikianlah, para sahabat, seorang bhikkhu memiliki satu penjaga.

That’s how a mendicant has a single guard.

dn34:2.3.81

Kathañcāvuso, bhikkhu caturāpasseno hoti?

Dan bagaimanakah, para sahabat, seorang bhikkhu memiliki empat penopang?

And how does a mendicant have four supports?

dn34:2.3.82

Idhāvuso, bhikkhu saṅkhāyekaṁ paṭisevati, saṅkhāyekaṁ adhivāseti, saṅkhāyekaṁ parivajjeti, saṅkhāyekaṁ vinodeti.

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu setelah mempertimbangkan dengan bijaksana, menggunakan sebagian hal; setelah mempertimbangkan dengan bijaksana, menahankan sebagian hal; setelah mempertimbangkan dengan bijaksana, menghindari sebagian hal; dan setelah mempertimbangkan dengan bijaksana, melenyapkan sebagian hal.

After appraisal, a mendicant uses some things, endures some things, avoids some things, and dispels some things.

dn34:2.3.83

Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu caturāpasseno hoti.

Demikianlah, para sahabat, seorang bhikkhu memiliki empat penopang.

That’s how a mendicant has four supports.

dn34:2.3.84

Kathañcāvuso, bhikkhu paṇunnapaccekasacco hoti?

Dan bagaimanakah, para sahabat, seorang bhikkhu telah menyingkirkan pandangan-pandangan kebenaran yang bersifat pribadi?

And how has a mendicant cast aside idiosyncratic interpretations of the truth?

dn34:2.3.85

Idhāvuso, bhikkhuno yāni tāni puthusamaṇabrāhmaṇānaṁ puthupaccekasaccāni, sabbāni tāni nunnāni honti paṇunnāni cattāni vantāni muttāni pahīnāni paṭinissaṭṭhāni.

Di sini, para sahabat, pandangan-pandangan kebenaran pribadi yang beragam yang dimiliki oleh para petapa dan brahmana yang berbeda-beda—semuanya itu telah disingkirkan, dibuang, dilepaskan, dimuntahkan, dibebaskan, ditinggalkan, dan dilepaskan sepenuhnya oleh bhikkhu tersebut.

Different ascetics and brahmins have different idiosyncratic interpretations of the truth. A mendicant has cast out, cast aside, thrown out, discarded, let go of, given up, and relinquished all these.

dn34:2.3.86

Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu paṇunnapaccekasacco hoti.

Demikianlah, sahabat, seorang bhikkhu telah menyingkirkan penafsiran-penafsiran kebenaran yang bersifat pribadi.

That’s how a mendicant has cast aside idiosyncratic interpretations of the truth.

dn34:2.3.87

Kathañcāvuso, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti?

Dan bagaimanakah, sahabat, seorang bhikkhu telah sepenuhnya melepaskan pencarian?

And how has a mendicant totally given up searching?

dn34:2.3.88

Idhāvuso, bhikkhuno kāmesanā pahīnā hoti, bhavesanā pahīnā hoti, brahmacariyesanā paṭippassaddhā.

Di sini, sahabat, seorang bhikkhu telah meninggalkan pencarian kenikmatan indria, telah meninggalkan pencarian kelangsungan hidup, dan telah meredakan pencarian kehidupan spiritual.

It’s when they’ve given up searching for sensual pleasures, for continued existence, and for a spiritual path.

dn34:2.3.89

Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti.

Demikianlah, sahabat, seorang bhikkhu telah sepenuhnya meninggalkan pencarian.

That’s how a mendicant has totally given up searching.

dn34:2.3.90

Kathañcāvuso, bhikkhu anāvilasaṅkappā hoti?

Dan bagaimanakah, sahabat, seorang bhikkhu memiliki kehendak yang tidak ternoda?

And how does a mendicant have unsullied intentions?

dn34:2.3.91

Idhāvuso, bhikkhuno kāmasaṅkappo pahīno hoti, byāpādasaṅkappo pahīno hoti, vihiṁsāsaṅkappo pahīno hoti.

Di sini, sahabat, seorang bhikkhu telah meninggalkan kehendak indria, telah meninggalkan kehendak berniat jahat, dan telah meninggalkan kehendak menyakiti.

It’s when they’ve given up sensual, malicious, and cruel intentions.

dn34:2.3.92

Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu anāvilasaṅkappo hoti.

Demikianlah, sahabat, seorang bhikkhu memiliki kehendak yang tidak ternoda.

That’s how a mendicant has unsullied intentions.

dn34:2.3.93

Kathañcāvuso, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti?

Dan bagaimanakah, sahabat-sahabat, seorang bhikkhu menenangkan proses jasmani?

And how has a mendicant stilled the physical process?

dn34:2.3.94

Idhāvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

Di sini, sahabat-sahabat, seorang bhikkhu, dengan meninggalkan kesenangan dan kesakitan, serta dengan lenyapnya sebelumnya kegembiraan dan kesedihan, masuk dan berdiam dalam jhāna keempat, yang tanpa kesenangan maupun kesakitan, dengan kemurnian perhatian dan keseimbangan batin.

With the giving up of pleasure and pain and the disappearance of former happiness and sadness, they enter and remain in the fourth absorption, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness.

dn34:2.3.95

Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti.

Demikianlah, sahabat-sahabat, seorang bhikkhu menenangkan proses jasmani.

That’s how a mendicant has stilled the physical process.

dn34:2.3.96

Kathañcāvuso, bhikkhu suvimuttacitto hoti?

Dan bagaimanakah, para sahabat, seorang bhikkhu memiliki pikiran yang terbebaskan dengan sempurna?

And how is a mendicant well freed in mind?

dn34:2.3.97

Idhāvuso, bhikkhuno rāgā cittaṁ vimuttaṁ hoti, dosā cittaṁ vimuttaṁ hoti, mohā cittaṁ vimuttaṁ hoti.

Di sini, para sahabat, pikiran seorang bhikkhu terbebaskan dari nafsu, terbebaskan dari kebencian, dan terbebaskan dari delusi.

It’s when a mendicant’s mind is freed from greed, hate, and delusion.

dn34:2.3.98

Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu suvimuttacitto hoti.

Demikianlah, teman, seorang bhikkhu terbebaskan dengan baik dalam pikiran.

That’s how a mendicant is well freed in mind.

dn34:2.3.99

Kathañcāvuso, bhikkhu suvimuttapañño hoti?

Dan bagaimanakah, teman, seorang bhikkhu terbebaskan dengan baik dalam kebijaksanaan?

And how is a mendicant well freed by wisdom?

dn34:2.3.100

Idhāvuso, bhikkhu ‘rāgo me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo’ti pajānāti.

Di sini, teman, seorang bhikkhu memahami: ‘Nafsu telah kulepaskan, dipotong hingga ke akar, dijadikan seperti tunggul pohon palem, dihilangkan hingga tidak akan muncul lagi di masa depan.’

It’s when a mendicant understands: ‘I’ve given up greed, hate, and delusion, cut them off at the root, made them like a palm stump, obliterated them, so they’re unable to arise in the future.’

dn34:2.3.101

‘Doso me pahīno …pe…

‘Kebencian telah kulepaskan …

dn34:2.3.102

āyatiṁ anuppādadhammo’ti pajānāti.

tidak akan muncul lagi di masa depan,’ demikian ia memahami.

dn34:2.3.103

‘Moho me pahīno …pe…

‘Kebodohanku telah ditinggalkan …pe…

dn34:2.3.104

āyatiṁ anuppādadhammo’ti pajānāti.

dan tidak akan muncul lagi di masa depan,’ demikian ia memahami.

dn34:2.3.105

Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu suvimuttapañño hoti.

Demikianlah, sahabat, seorang bhikkhu memiliki kebijaksanaan yang terbebaskan dengan sempurna.

That’s how a mendicant’s mind is well freed by wisdom.

dn34:2.3.106

Ime dasa dhammā duppaṭivijjhā.

Inilah sepuluh hal yang sulit ditembus.

dn34:2.3.107

Katame dasa dhammā uppādetabbā?

Apakah sepuluh hal yang seharusnya dimunculkan?

<b>What ten things should be produced?</b>

dn34:2.3.108

Dasa saññā—

Sepuluh persepsi:

Ten perceptions:

dn34:2.3.109

asubhasaññā, maraṇasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratisaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā.

persepsi tentang ketidakmenarikan, kematian, rasa jijik terhadap makanan, ketidakpuasan terhadap seluruh dunia, ketidak-kekalan, penderitaan dalam ketidak-kekalan, tanpa-diri dalam penderitaan, pelepasan, peluruhan nafsu, dan penghentian.

the perceptions of ugliness, death, repulsiveness in food, dissatisfaction with the whole world, impermanence, suffering in impermanence, not-self in suffering, giving up, fading away, and cessation.

dn34:2.3.110

Ime dasa dhammā uppādetabbā.

Sepuluh hal ini harus dikembangkan.

dn34:2.3.111

Katame dasa dhammā abhiññeyyā?

Apakah sepuluh hal yang harus diketahui secara langsung?

<b>What ten things should be directly known?</b>

dn34:2.3.112

Dasa nijjaravatthūni—

Sepuluh landasan untuk mengikis habis (kekotoran batin)—

Ten grounds for wearing away.

dn34:2.3.113

sammādiṭṭhissa micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hoti.

Bagi seorang yang berpandangan benar, pandangan salah telah terhapuskan.

For one of right view, wrong view is worn away.

dn34:2.3.114

Ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, te cassa nijjiṇṇā honti.

Dan berbagai kualitas buruk dan tidak terampil yang muncul karena pandangan salah, semuanya telah terhapuskan baginya.

And the many bad, unskillful qualities that arise because of wrong view are worn away.

dn34:2.3.115

Sammāsaṅkappassa micchāsaṅkappo …pe…

Bagi seorang yang berkehendak benar, kehendak salah telah terhapuskan. …

For one of right intention, wrong intention is worn away. …

dn34:2.3.116

sammāvācassa micchāvācā …

Bagi seorang yang bertutur kata benar, tutur kata salah telah terhapuskan. …

For one of right speech, wrong speech is worn away. …

dn34:2.3.117

sammākammantassa micchākammanto …

Bagi seorang yang berperilaku benar, perilaku salah telah terhapuskan. …

For one of right action, wrong action is worn away. …

dn34:2.3.118

sammāājīvassa micchāājīvo …

Bagi yang memiliki penghidupan benar, penghidupan salah menjadi usang. …

For one of right livelihood, wrong livelihood is worn away. …

dn34:2.3.119

sammāvāyāmassa micchāvāyāmo …

Bagi yang memiliki usaha benar, usaha salah menjadi usang. …

For one of right effort, wrong effort is worn away. …

dn34:2.3.120

sammāsatissa micchāsati …

Bagi yang memiliki perhatian benar, perhatian salah menjadi usang. …

For one of right mindfulness, wrong mindfulness is worn away. …

dn34:2.3.121

sammāsamādhissa micchāsamādhi …

Bagi yang memiliki konsentrasi benar, konsentrasi salah menjadi usang. …

For one of right immersion, wrong immersion is worn away. …

dn34:2.3.122

sammāñāṇassa micchāñāṇaṁ nijjiṇṇaṁ hoti.

Bagi yang memiliki pengetahuan benar, pengetahuan salah menjadi usang. …

For one of right knowledge, wrong knowledge is worn away. …

dn34:2.3.123

Sammāvimuttissa micchāvimutti nijjiṇṇā hoti.

Bagi seorang yang terbebaskan dengan benar, kebebasan yang salah telah terkikis habis.

For one of right freedom, wrong freedom is worn away.

dn34:2.3.124

Ye ca micchāvimuttipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, te cassa nijjiṇṇā honti.

Dan berbagai kualitas buruk dan tidak terampil yang muncul karena kebebasan yang salah, semuanya telah terkikis habis padanya.

And the many bad, unskillful qualities that arise because of wrong freedom are worn away.

dn34:2.3.125

Ime dasa dhammā abhiññeyyā.

Inilah sepuluh hal yang harus dipahami secara langsung.

dn34:2.3.126

Katame dasa dhammā sacchikātabbā?

Apakah sepuluh hal yang harus direalisasikan?

<b>What ten things should be realized?</b>

dn34:2.3.127

Dasa asekkhā dhammā—

Sepuluh kualitas seorang yang telah sempurna latihannya—

Ten qualities of an adept:

dn34:2.3.128

asekkhā sammādiṭṭhi, asekkho sammāsaṅkappo, asekkhā sammāvācā, asekkho sammākammanto, asekkho sammāājīvo, asekkho sammāvāyāmo, asekkhā sammāsati, asekkho sammāsamādhi, asekkhaṁ sammāñāṇaṁ, asekkhā sammāvimutti.

pandangan benar dari seorang yang telah sempurna latihannya, kehendak benar dari seorang yang telah sempurna latihannya, ucapan benar dari seorang yang telah sempurna latihannya, perbuatan benar dari seorang yang telah sempurna latihannya, penghidupan benar dari seorang yang telah sempurna latihannya, usaha benar dari seorang yang telah sempurna latihannya, perhatian benar dari seorang yang telah sempurna latihannya, konsentrasi benar dari seorang yang telah sempurna latihannya, pengetahuan benar dari seorang yang telah sempurna latihannya, dan kebebasan benar dari seorang yang telah sempurna latihannya.

an adept’s right view, right purpose, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom.

dn34:2.3.129

Ime dasa dhammā sacchikātabbā.

Sepuluh hal ini harus direalisasikan.

dn34:2.3.130

Iti ime satadhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā”ti.

Demikianlah keseratus hal ini yang nyata, sejati, dan akurat, tidak palsu, tidak berbeda, telah dipahami dengan benar oleh Yang Tathāgata.”

So these hundred things that are true, real, and accurate, not unreal, not otherwise were rightly understood by the Realized One.”

dn34:2.3.131

Idamavocāyasmā sāriputto.

Demikianlah Yang Mulia Sāriputta berkata.

That is what Venerable Sāriputta said.

dn34:2.3.132

Attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṁ abhinandunti.

Dengan puas, para bhikkhu itu menyambut baik perkataan Yang Mulia Sāriputta.

Satisfied, the mendicants approved what Sāriputta said.

dn34:2.3.133

Dasuttarasuttaṁ niṭṭhitaṁ ekādasamaṁ.

Selesailah Sutta Dasuttara, yang kesebelas.

dn34:2.3.134

Pāthikavaggo niṭṭhito.

Selesailah Vagga Pāthika.

dn34:2.4.1

Pāthiko ca udumbaraṁ,

Pāthika dan Udumbarika,

dn34:2.4.2

cakkavatti aggaññakaṁ;

Cakkavatti dan Aggañña;

dn34:2.4.3

Sampasādanapāsādaṁ,

Sampasādana dan Pāsādika,

dn34:2.4.4

mahāpurisalakkhaṇaṁ.

serta ciri-ciri Manusia Agung.

dn34:2.4.5

Siṅgālāṭānāṭiyakaṁ,

Siṅgāla, Āṭānāṭiya,

dn34:2.4.6

saṅgīti ca dasuttaraṁ;

Saṅgīti dan Dasuttara;

dn34:2.4.7

Ekādasahi suttehi,

Dengan sebelas sutta ini,

dn34:2.4.8

pāthikavaggoti vuccati.

disebutlah Vagga Pāthika.

dn34:2.4.9

Pāthikavaggapāḷi niṭṭhitā.

Selesailah bacaan Vagga Pāthika.

dn34:2.4.10

Tīhi vaggehi paṭimaṇḍito sakalo

Dengan tiga vagga yang menghiasinya, seluruh

dn34:2.4.11

dīghanikāyo samatto.

Dīgha Nikāya telah selesai.

The Long Discourses are complete.

TEKS DI TIGA KERANJANG
IndonesiaTersedia

Terjemahan Indonesia Tiga Keranjang dibuat dengan bantuan AI dan disajikan bersama teks Pāli serta English untuk memudahkan pembacaan dan perbandingan.