Saṅgītisutta

8. Delapan

Ada, para sahabat, delapan hal yang telah dibabarkan dengan benar oleh Bhagavā, yang mengetahui, yang melihat, Yang Arahat, Yang Tercerahkan Sempurna;

di sana semuanya harus dibacakan bersama … demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan para deva dan manusia.

Apakah delapan hal itu?

Delapan jalan yang salah—

pandangan salah, kehendak salah, ucapan salah, perbuatan salah, penghidupan salah, usaha salah, perhatian salah, dan konsentrasi salah.

Delapan kebenaran—

pandangan benar, kehendak benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, dan konsentrasi benar.

Delapan jenis orang yang layak menerima persembahan—

pemasuk-arus dan orang yang berlatih untuk merealisasikan buah pemasuk-arus; yang-kembali-sekali dan orang yang berlatih untuk merealisasikan buah yang-kembali-sekali; yang-tidak-kembali dan orang yang berlatih untuk merealisasikan buah yang-tidak-kembali; yang-sempurna dan orang yang berlatih untuk kesempurnaan.

Delapan landasan kemalasan:

Pertama, para sahabat, seorang bhikkhu memiliki pekerjaan yang harus dilakukan.

Ia berpikir:

‘Aku memiliki pekerjaan yang harus dilakukan. Tetapi ketika melakukan pekerjaan itu, tubuhku akan lelah. Baiklah aku berbaring saja.’

Ia berbaring dan tidak membangkitkan semangat untuk mencapai yang belum tercapai, meraih yang belum diraih, dan merealisasikan yang belum direalisasikan.

Ini adalah landasan kemalasan yang pertama.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu telah menyelesaikan suatu pekerjaan.

Ia berpikir:

‘Aku telah menyelesaikan pekerjaan. Tetapi ketika mengerjakan pekerjaan itu, tubuhku menjadi lelah. Baiklah aku berbaring saja.’

Ia berbaring dan tidak membangkitkan semangat …

Ini adalah landasan kemalasan yang kedua.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu harus menempuh suatu perjalanan.

Ia berpikir:

‘Aku harus menempuh suatu perjalanan. Tetapi ketika berjalan, tubuhku akan lelah. Baiklah aku berbaring saja.’

Ia berbaring dan tidak membangkitkan semangat …

Ini adalah landasan kemalasan yang ketiga.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu telah menempuh suatu perjalanan.

Ia berpikir:

‘Aku telah menempuh perjalanan. Tetapi ketika berjalan, tubuhku menjadi lelah. Baiklah aku berbaring saja.’

Ia berbaring dan tidak membangkitkan semangat …

Ini adalah tanah kemalasan yang keempat.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu yang berjalan untuk menerima dana makanan di desa atau kota tidak memperoleh makanan secukupnya, baik yang kasar maupun yang halus, hingga kenyang.

Ia berpikir:

‘Aku telah berjalan untuk menerima dana makanan di desa atau kota, tetapi tidak memperoleh makanan secukupnya, baik yang kasar maupun yang halus, hingga kenyang. Tubuhku lelah dan tidak mampu bekerja. Baiklah aku berbaring saja.’

Ia berbaring dan tidak membangkitkan semangat …

Ini adalah tanah kemalasan yang kelima.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu yang berjalan untuk menerima dana makanan di desa atau kota memperoleh makanan secukupnya, baik yang kasar maupun yang halus, hingga kenyang.

Ia berpikir:

‘Aku telah berjalan untuk menerima dana makanan di desa atau kota, dan memperoleh makanan secukupnya, baik yang kasar maupun yang halus, hingga kenyang. Tubuhku berat dan tidak mampu bekerja, seolah-olah penuh dengan kacang. Baiklah aku berbaring saja.’

Ia berbaring dan tidak membangkitkan semangat …

Ini adalah landasan keenam untuk kemalasan.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu menderita sakit ringan.

Ia berpikir:

‘Aku menderita sakit ringan. Berbaring akan baik bagiku. Sebaiknya aku berbaring.’

Ada kesempatan untuk berbaring, baiklah aku berbaring.’

Ia berbaring dan tidak membangkitkan semangat …

Ini adalah landasan ketujuh untuk kemalasan.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu baru saja sembuh dari penyakit.

Ia berpikir:

‘Aku baru saja sembuh dari penyakit. Tubuhku lemah dan tidak mampu bekerja. Sebaiknya aku berbaring.’

Ia berbaring dan tidak membangkitkan energi untuk mencapai yang belum tercapai, meraih yang belum diraih, dan merealisasikan yang belum direalisasikan.

Ini adalah tanah kelapan bagi kemalasan.

<b>Delapan tanah bagi pembangkitan energi:</b>

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu memiliki pekerjaan yang harus dilakukan.

Ia berpikir:

'Aku akan memiliki pekerjaan yang harus dilakukan; ketika aku melakukan pekerjaan, tidaklah mudah untuk merenungkan ajaran para Buddha. Baiklah, aku akan membangkitkan energi untuk mencapai yang belum tercapai, meraih yang belum diraih, dan merealisasikan yang belum direalisasikan.'

Ia membangkitkan energi untuk mencapai yang belum tercapai, meraih yang belum diraih, dan merealisasikan yang belum direalisasikan.

Ini adalah tanah pertama bagi pembangkitan energi.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu telah menyelesaikan suatu pekerjaan.

Ia berpikir:

'Aku telah menyelesaikan pekerjaan; ketika aku melakukan pekerjaan, aku tidak mampu merenungkan ajaran para Buddha. Baiklah, aku akan membangkitkan energi …'

Ia membangkitkan energi …

Ini adalah tanah kedua bagi pembangkitan energi.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu harus menempuh suatu perjalanan.

Ia berpikir:

'Aku akan memiliki perjalanan yang harus ditempuh; ketika aku sedang berjalan, tidaklah mudah untuk merenungkan ajaran para Buddha. Baiklah, aku akan membangkitkan energi …'

Mari aku bangkitkan kegigihan …pe…

Ia membangkitkan energi …

Ini adalah tanah ketiga bagi pembangkitan energi.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu telah menempuh suatu perjalanan.

Mereka berpikir:

‘Aku telah menempuh perjalanan. Ketika sedang berjalan, aku tidak mampu memusatkan perhatian pada ajaran para Buddha. Baiklah, aku akan membangkitkan kegigihan…’

Mereka membangkitkan kegigihan…

Ini adalah landasan keempat untuk membangkitkan energi.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu yang berkeliling ke desa atau kota untuk menerima dana makanan tidak memperoleh kecukupan makanan, baik yang kasar maupun yang halus, sepuasnya.

Mereka berpikir:

‘Aku telah berkeliling ke desa atau kota untuk menerima dana makanan, tetapi aku tidak memperoleh makanan, baik yang kasar maupun yang halus, hingga cukup memenuhi kebutuhanku. Karena itu tubuhku menjadi ringan dan mudah digerakkan. Baiklah, aku akan membangkitkan kegigihan…’

Mereka pun membangkitkan kegigihan…

Ini adalah landasan kelima untuk membangkitkan semangat.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu yang berkeliling ke desa atau kota untuk menerima dana makanan memperoleh makanan secukupnya, baik yang kasar maupun yang halus, hingga kenyang.

Mereka berpikir:

‘Aku telah berkeliling ke desa atau kota untuk menerima dana makanan, dan aku memperoleh makanan secukupnya, baik yang kasar maupun yang halus, hingga kenyang. Tubuhku menjadi kuat dan siap untuk bekerja. Baiklah, aku akan membangkitkan kegigihan…’

Mereka pun membangkitkan kegigihan…

Ini adalah landasan keenam untuk membangkitkan energi.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu menderita sakit ringan.

Ia berpikir:

‘Aku merasakan sakit yang ringan. Ada kemungkinan penyakit ini akan bertambah parah. Sebaiknya aku membangkitkan energi lebih dahulu.’

Ia pun membangkitkan energi …

Ini adalah landasan ketujuh untuk membangkitkan energi.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu baru saja sembuh dari penyakit.

Mereka berpikir:

‘Aku baru saja sembuh dari sakit, baru pulih dari penyakit. Mungkin saja penyakit itu akan kambuh lagi. Karena itu, baiklah aku membangkitkan semangat untuk mencapai yang belum tercapai, memperoleh yang belum diperoleh, dan merealisasikan yang belum direalisasikan.’

Ia membangkitkan energi untuk mencapai yang belum tercapai, meraih yang belum diraih, dan merealisasikan yang belum direalisasikan.

Ini adalah landasan kedelapan untuk membangkitkan semangat.

<b>Delapan alasan untuk memberi:</b>

Seseorang mungkin memberi dana setelah menghina penerimanya. Atau mereka memberi karena takut. Atau mereka memberi dengan berpikir, ‘Mereka telah memberi kepadaku.’ Atau mereka memberi dengan berpikir, ‘Mereka akan memberi kepadaku.’ Atau mereka memberi dengan berpikir, ‘Baiklah memberi.’ Atau mereka memberi dengan berpikir, ‘Aku memasak, mereka tidak. Tidaklah pantas bagiku untuk tidak memberi kepada mereka.’ Atau mereka memberi dengan berpikir, ‘Dengan memberi dana ini aku akan mendapatkan reputasi baik.’ Atau mereka memberi dengan berpikir, ‘Ini adalah hiasan dan perlengkapan bagi pikiran.’

Demi hiasan pikiran dan perlengkapan pikiran, mereka memberi dana.

Delapan kelahiran kembali karena memberi:

Di sini, para sahabat, seseorang memberi dana kepada petapa atau brahmana berupa makanan, minuman, pakaian, kendaraan; karangan bunga, wewangian, dan kosmetik; serta tempat tidur, tempat tinggal, dan pelita.

Apa pun yang mereka berikan, mereka mengharapkan balasannya.

Mereka melihat seorang bangsawan kaya, brahmana kaya, atau perumah tangga kaya yang menikmati diri mereka, dipenuhi dan dilengkapi dengan lima jenis kenikmatan indria.

Mereka berpikir:

‘Oh, sekiranya setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, aku terlahir kembali di tengah-tengah bangsawan kaya, brahmana kaya, atau perumah tangga kaya!’

Mereka menetapkan pikiran itu, memantapkannya, dan mengembangkannya. Karena pikiran mereka terlepas pada yang lebih rendah dan tidak dikembangkan lebih jauh, pikiran itu mengarah pada kelahiran kembali di sana.

Tetapi Aku katakan bahwa hal ini hanya bagi mereka yang bermoral, bukan bagi yang tidak bermoral.

Keinginan batin seseorang yang bermoral berhasil karena kemurniannya, para sahabat.

Selanjutnya, para sahabat, seseorang di sini memberikan dana kepada petapa atau brahmana berupa makanan, minuman … dan seterusnya … tempat tinggal, tempat tidur, dan lampu penerangan.

Apa yang ia berikan, itu ia harapkan kembali.

Dan ia telah mendengar:

‘Para dewa Cātummahārājika berumur panjang, rupawan, dan penuh kebahagiaan.’

Mereka berpikir:

‘Oh, sekiranya setelah tubuh ini hancur, setelah kematian, aku terlahir kembali di tengah-tengah para dewa Empat Raja Besar!’

Mereka menetapkan pikiran itu, memantapkannya, dan mengembangkannya. Karena pikiran mereka terarah pada yang lebih rendah dan tidak dikembangkan lebih jauh, pikiran itu mengarah pada kelahiran kembali di sana.

Tetapi Aku katakan bahwa ini hanya bagi mereka yang bermoral, bukan bagi yang tidak bermoral.

Keinginan batin seorang yang bermoral, para sahabat, berhasil karena kemurniannya.

Selanjutnya, para sahabat, seseorang memberikan dana kepada petapa atau brahmana, berupa makanan, minuman … dan seterusnya … tempat tinggal, alas tidur, dan pelita.

Apa yang ia berikan, itu ia harapkan kembali.

Dan ia telah mendengar:

‘Para dewa Tāvatiṁsa … dan seterusnya …

para dewa Yāma … dan seterusnya …

para dewa Tusita …

para dewa Nimmānarati …

para dewa Paranimmitavasavatti berumur panjang, rupawan, dan sangat bahagia.’

Ia berpikir:

‘Oh, sekiranya setelah tubuh ini hancur, setelah kematian, aku terlahir kembali di tengah kumpulan para dewa Paranimmitavasavatti!’

Ia menetapkan pikiran itu, memantapkannya, dan mengembangkannya. Karena ia telah menetap pada yang lebih rendah dan tidak mengembangkannya lebih jauh, pikirannya itu mengarah pada kelahiran kembali di sana.

Tetapi hal ini Kukatakan hanya bagi mereka yang bermoral, bukan bagi yang tidak bermoral.

Sahabat, keinginan batin seseorang yang bermoral berhasil karena kemurniannya.

Selanjutnya, sahabat, seseorang di sini memberikan dana kepada para petapa atau brahmana berupa makanan, minuman, pakaian, kendaraan; karangan bunga, wewangian, dan kosmetik; serta tempat tidur, tempat tinggal, dan pelita.

Apa pun yang ia berikan, ia mengharapkan balasannya.

Dan mereka telah mendengar:

‘Para dewa dari golongan Brahmā berumur panjang, rupawan, dan sangat bahagia.’

Mereka berpikir:

‘Oh, sekiranya setelah tubuh ini hancur, setelah kematian, aku terlahir kembali di tengah-tengah para dewa dari golongan Brahmā!’

Mereka menetapkan pikiran itu, memantapkannya, dan mengembangkannya. Karena pikiran mereka terarah pada yang lebih rendah dan tidak dikembangkan lebih jauh, pikiran itu mengarah pada kelahiran kembali di sana.

Tetapi hal ini Kuajarkan hanya bagi mereka yang bermoral, bukan bagi yang tidak bermoral.

Dan bagi mereka yang bebas dari nafsu, bukan bagi mereka yang masih memiliki nafsu.

Sahabat-sahabat, keinginan batin seorang yang bermoral berhasil karena kebebasannya dari nafsu.

Delapan himpunan:

himpunan para khattiya, himpunan para brahmana, himpunan para perumah tangga, himpunan para petapa, himpunan para dewa Cātummahārājika, himpunan para dewa Tāvatiṁsa, himpunan para Māra, himpunan para Brahmā.

<b>Delapan kondisi duniawi:</b>

perolehan dan kehilangan, kemasyhuran dan kehinaan, celaan dan pujian, kesenangan dan kesakitan.

<b>Delapan dimensi penguasaan:</b>

Dengan mempersepsi bentuk secara internal, seseorang melihat bentuk-bentuk eksternal yang terbatas, indah dan buruk. Setelah menguasainya, ia mempersepsi: ‘Aku mengetahui dan melihat.’

Ini adalah dimensi penguasaan pertama.

Dengan mempersepsi bentuk secara internal, seseorang melihat bentuk-bentuk eksternal yang tidak terbatas, indah dan buruk. Setelah menguasainya, ia mempersepsi: ‘Aku mengetahui dan melihat.’—

demikianlah ia mempersepsi.

Ini adalah dimensi penguasaan kedua.

Tanpa mempersepsi bentuk secara internal, seseorang melihat bentuk-bentuk eksternal yang terbatas, indah dan buruk. Setelah menguasainya, ia mempersepsi: ‘Aku mengetahui dan melihat.’ Demikianlah ia mempersepsi.

Ini adalah dimensi penguasaan ketiga.

Dengan tidak mempersepsikan bentuk secara internal, seseorang melihat bentuk-bentuk eksternal yang tidak terbatas, baik yang indah maupun yang buruk. Setelah menguasainya, ia mempersepsikan: ‘Aku mengetahui dan melihat.’ Demikianlah persepsinya.

Ini adalah landasan penguasaan keempat.

Dengan tidak mempersepsikan bentuk secara internal, seseorang melihat bentuk-bentuk eksternal yang biru, berwarna biru, berpenampilan biru, dan bersinar biru.

Seperti bunga rami yang biru, berwarna biru, berpenampilan biru, dan bersinar biru; atau seperti kain dari Varanasi yang dihaluskan pada kedua sisinya, biru, berwarna biru, berpenampilan biru, dan bersinar biru;

demikian pula, dengan tidak mempersepsikan bentuk secara internal, seseorang melihat bentuk-bentuk eksternal yang biru, berwarna biru, berpenampilan biru, dan bersinar biru. Setelah menguasainya, ia mempersepsikan: ‘Aku mengetahui dan melihat.’ Demikianlah persepsinya.

Ini adalah landasan penguasaan kelima.

Dengan tidak mempersepsikan bentuk secara internal, seseorang melihat bentuk-bentuk eksternal yang kuning, berwarna kuning, berpenampilan kuning, dan bersinar kuning.

Seperti bunga kanikara yang kuning, berwarna kuning, berpenampilan kuning, dan bersinar kuning; atau seperti kain dari Varanasi yang dihaluskan pada kedua sisinya, kuning, berwarna kuning, berpenampilan kuning, dan bersinar kuning;

demikian pula, dengan tidak mempersepsikan bentuk secara internal, seseorang melihat bentuk-bentuk eksternal yang kuning, berwarna kuning, berpenampilan kuning, dan bersinar kuning. Setelah menguasainya, ia mempersepsikan: ‘Aku mengetahui dan melihat.’ Demikianlah persepsinya.

Ini adalah landasan penguasaan keenam.

Dengan tidak mempersepsikan bentuk secara internal, seseorang melihat bentuk-bentuk eksternal yang merah, berwarna merah, dan berpenampilan merah.

Seperti bunga mallow merah yang merah, berwarna merah, dan berpenampilan merah, atau seperti kain dari Varanasi yang dihaluskan pada kedua sisinya, merah, berwarna merah, dan berpenampilan merah;

demikian pula, dengan tidak mempersepsikan bentuk secara internal, seseorang melihat bentuk-bentuk eksternal yang merah, berwarna merah, dan berpenampilan merah, dan dengan menguasainya, ia mempersepsikan: ‘Aku mengetahui dan melihat.’

Ini adalah dimensi penguasaan yang ketujuh.

Tanpa mempersepsikan bentuk secara internal, seseorang melihat bentuk-bentuk eksternal yang putih, dengan warna putih dan penampilan putih.

Seperti bintang fajar yang putih, berwarna putih, bercahaya putih, dan bersinar putih; atau seperti kain dari Varanasi yang dihaluskan kedua sisinya, putih, berwarna putih, bercahaya putih, dan bersinar putih;

demikian pula, dengan persepsi internal terhadap tanpa-rupa, seseorang melihat bentuk-bentuk eksternal yang putih, berwarna putih, bercahaya putih, dan bersinar putih, dengan menyadari: 'Aku mengetahui dan melihatnya'—demikianlah persepsinya.

Ini adalah dimensi penguasaan yang kedelapan.

Delapan pembebasan:

Dengan memiliki bentuk fisik, ia melihat bentuk-bentuk.

Ini adalah kebebasan pertama.

Dengan tidak mempersepsi bentuk-bentuk internal, ia melihat bentuk-bentuk eksternal.

Ini adalah kebebasan kedua.

Ia bertekad hanya pada keindahan.

Ini adalah kebebasan ketiga.

Dengan sepenuhnya melampaui persepsi-persepsi bentuk, dengan lenyapnya persepsi-persepsi rintangan, dengan tidak memperhatikan persepsi-persepsi keberagaman, menyadari bahwa 'ruang adalah tak terbatas', ia masuk dan berdiam dalam dimensi ruang tak terbatas.

Ini adalah kebebasan keempat.

Dengan sepenuhnya melampaui dimensi ruang tak terbatas, menyadari bahwa 'kesadaran adalah tak terbatas', ia masuk dan berdiam dalam dimensi kesadaran tak terbatas.

Ini adalah kebebasan kelima.

Dengan sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tanpa batas, dengan menyadari ‘tidak ada apa pun’, ia masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan.

Ini adalah kebebasan keenam.

Dengan sepenuhnya melampaui landasan kekosongan, ia masuk dan berdiam dalam landasan bukan persepsi maupun bukan tanpa persepsi.

Ini adalah kebebasan ketujuh.

Dengan sepenuhnya melampaui landasan bukan persepsi maupun bukan tanpa persepsi, ia masuk dan berdiam dalam lenyapnya persepsi dan perasaan.

Ini adalah kebebasan kedelapan.

Ini, para sahabat, adalah delapan hal yang telah dibabarkan dengan benar oleh Sang Bhagavā, yang mengetahui, yang melihat, Yang Arahat, Yang Tercerahkan Sempurna;

di sana semuanya harus dibabarkan bersama … demi manfaat, demi kesejahteraan, demi kebahagiaan para deva dan manusia.

9. Sembilan

Ada, para sahabat, sembilan hal yang telah dibabarkan dengan benar oleh Sang Bhagavā, yang mengetahui, yang melihat, Yang Arahat, Yang Tercerahkan Sempurna;

di sana semuanya harus dibabarkan bersama … demi manfaat, demi kesejahteraan, demi kebahagiaan para deva dan manusia.

Apakah yang diajarkan dalam kelompok sembilan?

Sembilan landasan kebencian:

‘Ia telah berbuat celaka kepadaku,’ maka engkau memendam kebencian;

‘Ia sedang berbuat celaka kepadaku’ …

‘Ia akan berbuat celaka kepadaku’ …

‘Ia telah berbuat celaka kepada seseorang yang kucintai dan kusayangi’ …

‘Ia sedang berbuat celaka kepada seseorang yang kucintai dan kusayangi’ …

‘Ia akan berbuat celaka kepada seseorang yang kucintai dan kusayangi’ …

‘Ia telah menolong seseorang yang kubenci dan tidak kusukai’ …

‘Ia sedang menolong seseorang yang kubenci dan tidak kusukai’ …

‘Ia akan menolong seseorang yang kubenci dan tidak kusukai,’ maka engkau memendam kebencian.

Sembilan cara melenyapkan kebencian:

‘Ia telah berbuat celaka kepadaku, tetapi apa yang dapat kulakukan terhadap hal itu?’ maka engkau melenyapkan kebencian;

‘Ia sedang berbuat celaka kepadaku …’ …

‘Ia akan berbuat celaka kepadaku …’ …

‘Ia telah berbuat celaka kepada seseorang yang kucintai dan kusayangi …’ …

‘Ia sedang berbuat celaka kepada seseorang yang kucintai dan kusayangi …’ …

‘Ia akan berbuat celaka kepada seseorang yang kucintai dan kusayangi, tetapi apa yang dapat kulakukan terhadap hal itu?’ maka engkau melenyapkan kebencian;

‘Ia telah menolong seseorang yang kubenci dan tidak kusukai …’ …

‘Ia sedang menolong seseorang yang kubenci dan tidak kusukai …’ …

Dengan berpikir: ‘Mereka akan menolong seseorang yang tidak kusukai, tetapi apa yang dapat kulakukan terhadap hal itu?’ engkau melenyapkan kebencian.

Sembilan tempat kediaman makhluk-makhluk:

Ada, para sahabat, makhluk-makhluk yang beragam dalam tubuh dan beragam dalam persepsi, seperti manusia, sebagian dewa, dan sebagian makhluk di alam rendah.

Ini adalah tempat kediaman makhluk yang pertama.

Ada, para sahabat, makhluk-makhluk yang beragam dalam tubuh dan tunggal dalam persepsi, seperti para dewa di alam Brahma yang terlahir kembali melalui jhāna pertama.

Ini adalah tempat tinggal kedua bagi makhluk-makhluk.

Ada, para sahabat, makhluk-makhluk yang tubuhnya sama tetapi persepsinya berbeda-beda, seperti para dewa di alam Ābhassarā.

Ini adalah tempat tinggal ketiga bagi makhluk-makhluk.

Ada, para sahabat, makhluk-makhluk yang tubuhnya sama dan persepsinya sama, seperti para dewa di alam Subhakiṇhā.

Ini adalah tempat tinggal keempat bagi makhluk-makhluk.

Para sahabat, ada makhluk-makhluk yang tidak memiliki persepsi dan tidak mengalami apa pun, seperti para dewa yang tidak memiliki persepsi.

Ini adalah tempat tinggal kelima bagi makhluk-makhluk.

Para sahabat, ada makhluk-makhluk yang, dengan sepenuhnya melampaui persepsi-persepsi bentuk, dengan lenyapnya persepsi-persepsi kontak, dengan tidak memperhatikan persepsi-persepsi keberagaman, menyadari 'ruang adalah tak terbatas', telah terlahir kembali di dimensi ruang tak terbatas.

Ini adalah tempat tinggal keenam bagi makhluk-makhluk hidup.

Ada, para sahabat, makhluk-makhluk yang sepenuhnya melampaui alam ruang tanpa batas, dengan menyadari 'kesadaran adalah tak terbatas', mereka terlahir kembali di alam kesadaran tanpa batas.

Ini adalah tempat tinggal ketujuh bagi makhluk-makhluk hidup.

Ada, para sahabat, makhluk-makhluk yang sepenuhnya melampaui alam kesadaran tanpa batas, dengan menyadari 'tidak ada apa pun', mereka terlahir kembali di alam kekosongan.

Ini adalah tempat tinggal kedelapan bagi makhluk-makhluk hidup.

Ada, para sahabat, makhluk-makhluk yang sepenuhnya melampaui alam kekosongan, mereka terlahir kembali di alam tanpa persepsi maupun tanpa non-persepsi.

Ini adalah tempat tinggal kesembilan bagi makhluk-makhluk hidup.

Sembilan kesempatan yang hilang untuk menjalani kehidupan suci:

Di sini, para sahabat, seorang Tathāgata telah muncul di dunia, seorang Arahat, Yang Tercerahkan Sempurna, dan Dhamma diajarkan yang menuntun pada kedamaian, pada padamnya, pada pencerahan, sebagaimana dinyatakan oleh Yang Sempurna.

Akan tetapi, individu itu telah terlahir kembali di neraka.

Ini adalah kesempatan pertama yang hilang untuk menjalani kehidupan spiritual.

Selanjutnya, para sahabat, seorang Tathāgata telah muncul di dunia, seorang Arahat, Yang Tercerahkan Sempurna, dan Dhamma diajarkan yang menuntun pada ketenangan, menuju Nibbāna akhir, menuju pencerahan, yang dibabarkan oleh Yang Sempurna.

Akan tetapi, orang itu telah terlahir kembali di alam binatang.

Ini adalah kesempatan kedua yang hilang untuk menjalani kehidupan suci.

Selanjutnya, seorang Yang Tercerahkan telah muncul di dunia …

Akan tetapi, orang itu telah terlahir kembali di alam hantu.

Ini adalah kesempatan ketiga yang hilang untuk menjalani kehidupan suci.

Selanjutnya, seorang Yang Tercerahkan telah muncul di dunia …

Tetapi orang itu telah terlahir kembali di antara para titan.

Ini adalah kesempatan keempat yang hilang untuk menjalani kehidupan spiritual.

Selanjutnya, seorang Yang Tercerahkan telah muncul di dunia …

Tetapi orang itu telah terlahir kembali di salah satu golongan dewa yang berumur panjang.

Ini adalah kesempatan kelima yang hilang untuk menjalani kehidupan spiritual.

Selanjutnya, seorang Yang Tercerahkan telah muncul di dunia …

Tetapi orang itu telah terlahir kembali di daerah perbatasan, di antara orang-orang asing yang tidak berpendidikan, di mana para bhikkhu, bhikkhuni, umat awam laki-laki, dan umat awam perempuan tidak pernah pergi.

Ini adalah kesempatan keenam yang hilang untuk menjalani kehidupan spiritual.

Selanjutnya, seorang Yang Tercerahkan telah muncul di dunia …

Dan seseorang terlahir kembali di wilayah tengah. Tetapi ia berpandangan salah dan memiliki cara pandang yang menyimpang:

‘Tidak ada makna dalam pemberian, pengorbanan, atau persembahan. Tidak ada buah atau akibat dari perbuatan baik dan buruk. Tidak ada kehidupan setelah kematian. Tidak ada yang namanya ibu dan ayah, atau makhluk yang terlahir secara spontan. Dan tidak ada petapa atau brahmana yang berperilaku benar dan berlatih benar, yang menggambarkan kehidupan setelah kematian setelah menyadarinya dengan kebijaksanaan mereka sendiri.’

Ini adalah kesempatan yang hilang yang ketujuh untuk menjalani kehidupan spiritual.

Selanjutnya, seorang Yang Tercerahkan telah muncul di dunia …

Dan seseorang terlahir kembali di wilayah tengah. Tetapi ia bodoh, tumpul, dan dungu, tidak mampu membedakan apa yang dikatakan dengan baik dari apa yang dikatakan dengan buruk.

Ini adalah kesempatan yang hilang yang kedelapan untuk menjalani kehidupan spiritual.

Selanjutnya, para sahabat, tidak ada Yang Tercerahkan yang muncul di dunia,

dan Dhamma tidak diajarkan yang menuntun pada kedamaian, padamnya nafsu, pencerahan, sebagaimana dinyatakan oleh Yang Sempurna. Tetapi orang ini terlahir kembali di wilayah tengah, dan ia bijaksana, cerdas, dan terampil, mampu membedakan apa yang dikatakan dengan baik dari apa yang dikatakan dengan buruk.

Ini adalah kesempatan yang hilang yang kesembilan untuk menjalani kehidupan spiritual.

Sembilan meditasi bertahap:

Di sini, teman-teman, seorang bhikkhu, dengan sepenuhnya terasing dari kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, memasuki dan berdiam dalam jhāna pertama, yang disertai pemikiran dan pemeriksaan, yang lahir dari keterasingan, berisi sukacita dan kebahagiaan.

Dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, ia memasuki dan berdiam dalam jhāna kedua, yang memiliki sukacita dan kebahagiaan yang lahir dari konsentrasi, dengan kejernihan batin dan keterpusatan pikiran, tanpa pemikiran dan pemeriksaan.

Dengan memudarnya sukacita, ia memasuki dan berdiam dalam jhāna ketiga, di mana ia bermeditasi dengan keseimbangan, penuh perhatian dan kewaspadaan, merasakan kebahagiaan yang oleh para mulia dinyatakan: ‘Seimbang dan penuh perhatian, ia berdiam dalam kebahagiaan.’

Dengan meninggalkan kesenangan dan kesakitan, serta lenyapnya kegembiraan dan kesedihan sebelumnya, ia memasuki dan berdiam dalam jhāna keempat, yang tanpa kesenangan maupun kesakitan, dengan keseimbangan dan perhatian yang murni.

Dengan sepenuhnya melampaui persepsi-persepsi bentuk, dengan lenyapnya persepsi-persepsi kontak indria, tanpa memperhatikan persepsi keberagaman, menyadari bahwa ‘ruang adalah tak terbatas’, ia memasuki dan berdiam dalam dimensi ruang tak terbatas.

Dengan sepenuhnya melampaui landasan ruang tanpa batas, dengan menyadari bahwa ‘kesadaran adalah tanpa batas’, ia masuk dan berdiam dalam landasan kesadaran tanpa batas.

Dengan sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tanpa batas, dengan menyadari bahwa ‘tidak ada apa pun’, ia masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan.

Dengan sepenuhnya melampaui landasan kekosongan, ia masuk dan berdiam dalam landasan bukan persepsi maupun bukan non-persepsi.

Dengan sepenuhnya melampaui landasan bukan persepsi maupun bukan non-persepsi, ia masuk dan berdiam dalam lenyapnya persepsi dan perasaan.

Sembilan lenyapnya secara bertahap:

Bagi seseorang yang telah mencapai jhāna pertama, persepsi indrawi telah lenyap.

Bagi seseorang yang telah mencapai jhāna kedua, pikiran yang menempatkan dan mempertahankan objek telah lenyap.

Bagi seseorang yang telah mencapai jhāna ketiga, kegembiraan telah lenyap.

Bagi seseorang yang telah mencapai jhāna keempat, tarikan dan hembusan napas telah berhenti.

Bagi seseorang yang telah mencapai dimensi ruang tanpa batas, persepsi bentuk telah lenyap.

Bagi seseorang yang telah mencapai dimensi kesadaran tanpa batas, persepsi tentang dimensi ruang tanpa batas telah berhenti.

Bagi seseorang yang telah mencapai dimensi kekosongan, persepsi tentang dimensi kesadaran tanpa batas telah berhenti.

Bagi seseorang yang telah mencapai dimensi bukan persepsi maupun bukan non-persepsi, persepsi tentang dimensi kekosongan telah berhenti.

Bagi seseorang yang telah mencapai lenyapnya persepsi dan perasaan, persepsi dan perasaan telah berhenti.

Ini, sahabat, adalah sembilan hal yang telah dibabarkan dengan benar oleh Sang Bhagavā, yang mengetahui, yang melihat, yang Arahat, yang Samyaksambuddha.

Di sana, semuanya harus dilafalkan bersama … demi kebaikan, kebahagiaan, dan kesejahteraan para deva dan manusia.

10. Kelompok Sepuluh

Ada, para sahabat, sepuluh hal yang telah dibabarkan dengan benar oleh Bhagavā, yang mengetahui, yang melihat, Yang Arahat, Yang Tercerahkan Sempurna.

Di sana, semuanya harus dilafalkan bersama … demi kebaikan, kebahagiaan, dan kesejahteraan para deva dan manusia.

Apakah sepuluh hal itu?

Sepuluh kualitas yang berfungsi sebagai pelindung:

Pertama, teman, seorang bhikkhu bermoral, hidup dengan terkendali oleh Pātimokkha, sempurna dalam perilaku dan tempat menerima dana makanan, melihat bahaya dalam pelanggaran sekecil apa pun, dan berlatih dalam aturan-aturan latihan yang telah diterimanya.

Apa pun, teman, yang membuat seorang bhikkhu bermoral, hidup dengan terkendali oleh Pātimokkha, sempurna dalam perilaku dan tempat menerima dana makanan, melihat bahaya dalam pelanggaran sekecil apa pun, dan berlatih dalam aturan-aturan latihan yang telah diterimanya—

ini juga merupakan kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

Selanjutnya, teman, seorang bhikkhu sangat terpelajar, mengingat dan menghimpun apa yang telah dipelajarinya. Ajaran-ajaran yang baik pada awalnya, baik di tengahnya, dan baik pada akhirnya, bermakna dan tersusun dengan baik, yang menggambarkan kehidupan suci yang sepenuhnya lengkap dan murni—ajaran-ajaran semacam itu telah ia pelajari banyak, diingat, diulangi secara lisan, direnungkan dengan pikiran, dan ditembus dengan pandangan.

Demikian pula, para sahabat, seorang bhikkhu yang terpelajar luas... hingga... telah menembus dengan baik pandangan benar.

Ini juga adalah kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu memiliki teman yang baik, rekan yang baik, dan sahabat yang baik.

Demikian pula, para sahabat, seorang bhikkhu yang memiliki teman yang baik, rekan yang baik, dan sahabat yang baik.

Ini juga adalah kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

Selanjutnya, teman-teman, seorang bhikkhu mudah dinasihati, memiliki kualitas-kualitas yang membuatnya mudah dinasihati. Ia sabar dan menerima petunjuk dengan hormat.

Demikianlah, teman-teman, seorang bhikkhu mudah dinasihati … dan menerima petunjuk dengan hormat.

Ini juga adalah kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu terampil dan tekun dalam berbagai macam tugas yang harus dilakukan bagi rekan-rekan seperjalanan spiritualnya, memiliki kecakapan dalam mencari cara yang tepat dan mempertimbangkan dengan saksama, mampu melaksanakan dan mampu mengorganisasikan pekerjaan tersebut.

Dan lagi, para sahabat, seorang bhikkhu dalam berbagai macam tugas bagi rekan-rekan seperjalanan spiritualnya … (seperti di atas) … mampu melaksanakan dan mampu mengorganisasikan pekerjaan tersebut.

Ini juga adalah kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

Selanjutnya, teman-teman, seorang bhikkhu mencintai ajaran dan senang dalam percakapan, dipenuhi kegembiraan yang besar dalam Dhamma dan Vinaya.

Bahwa, teman-teman, seorang bhikkhu mencintai ajaran … dipenuhi kegembiraan yang besar dalam Dhamma dan Vinaya.

Ini juga adalah kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

Selanjutnya, teman-teman, seorang bhikkhu merasa puas dengan jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan serta perlengkapan untuk orang sakit, apa pun yang diperoleh.

Bahwa, teman-teman, seorang bhikkhu merasa puas … dengan perlengkapan untuk orang sakit, apa pun yang diperoleh.

Ini juga adalah kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

Selanjutnya, teman-teman, seorang bhikkhu berdiam dengan energi yang dibangkitkan untuk meninggalkan kualitas-kualitas yang tidak baik dan mengembangkan kualitas-kualitas yang baik; ia kuat, teguh dalam usaha, dan tidak melepaskan tanggung jawab dalam mengembangkan kualitas-kualitas yang baik.

Bahwa, teman-teman, seorang bhikkhu berdiam dengan energi yang dibangkitkan … tidak melepaskan tanggung jawab dalam mengembangkan kualitas-kualitas yang baik.

Ini juga adalah kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

Selanjutnya, teman-teman, seorang bhikkhu memiliki perhatian. Ia dilengkapi dengan perhatian dan kewaspadaan yang tertinggi, mampu mengingat dan mengingat kembali apa yang telah dilakukan dan dikatakan sejak lama.

Demikianlah, teman-teman, seorang bhikkhu memiliki perhatian … mampu mengingat dan mengingat kembali apa yang telah dilakukan dan dikatakan sejak lama.

Ini juga adalah kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

Selanjutnya, teman-teman, seorang bhikkhu memiliki kebijaksanaan. Ia dilengkapi dengan kebijaksanaan tentang muncul dan lenyapnya segala sesuatu, yang mulia, menembus, dan mengarah pada penghancuran total penderitaan.

Demikianlah, teman-teman, seorang bhikkhu memiliki kebijaksanaan … mengarah pada penghancuran total penderitaan.

Ini juga adalah Dhamma yang berfungsi sebagai pelindung.

Sepuluh dimensi universal meditasi:

Seseorang mempersepsikan meditasi tanah universal di atas, di bawah, melintang, tanpa dualitas, dan tanpa batas.

Seseorang mempersepsikan meditasi air universal …

Seseorang mempersepsikan meditasi api universal …

seseorang mempersepsikan meditasi kasina udara …

seseorang mempersepsikan meditasi kasina biru …

seseorang mempersepsikan meditasi kasina kuning …

seseorang mempersepsikan meditasi kasina merah …

seseorang mempersepsikan meditasi kasina putih …

seseorang mempersepsikan meditasi kasina ruang …

Mereka mempersepsikan meditasi kasina kesadaran di atas, di bawah, melintang, tanpa dualitas, dan tanpa batas.

<b>Sepuluh jalan perbuatan tidak terampil:</b>

membunuh makhluk hidup, mengambil yang tidak diberikan, dan perbuatan salah dalam nafsu; ucapan yang salah, memecah belah, kasar, atau tidak berguna; ketamakan, niat jahat, dan pandangan salah.

<b>Sepuluh jalan perbuatan terampil:</b>

Menghindari pembunuhan makhluk hidup, menghindari mengambil yang tidak diberikan, menghindari perbuatan asusila dalam hal nafsu indra, menghindari ucapan bohong, menghindari ucapan memecah belah, menghindari ucapan kasar, menghindari ucapan yang tidak bermanfaat; ketidakserakahan, ketidakbencian, dan pandangan benar.

Sepuluh tempat tinggal para mulia:

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu telah meninggalkan lima faktor, memiliki enam faktor, memiliki satu penjaga, memiliki empat penopang, telah menyingkirkan kebenaran pribadi, telah sepenuhnya melepaskan pencarian, memiliki kehendak yang tidak ternoda, telah menenangkan bentukan tubuh, terbebaskan dengan baik dalam pikiran, dan terbebaskan dengan baik dalam kebijaksanaan.

Dan bagaimana, para sahabat, seorang bhikkhu telah meninggalkan lima faktor?

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu telah meninggalkan keinginan indra, telah meninggalkan niat buruk, telah meninggalkan kemalasan dan kantuk, telah meninggalkan kegelisahan dan penyesalan, telah meninggalkan keraguan.

Demikianlah, sahabat, seorang bhikkhu telah meninggalkan lima faktor.

Dan bagaimanakah, sahabat, seorang bhikkhu memiliki enam faktor?

Di sini, sahabat, seorang bhikkhu setelah melihat bentuk dengan mata, tidaklah gembira maupun sedih; ia berdiam dengan keseimbangan, penuh perhatian dan kewaspadaan.

Setelah mendengar suara dengan telinga … mencium bau dengan hidung … mengecap rasa dengan lidah … merasakan sentuhan dengan tubuh …

setelah mengetahui objek pikiran dengan pikiran, ia tidaklah gembira maupun sedih; ia berdiam dengan keseimbangan, penuh perhatian dan kewaspadaan.

Demikianlah, para sahabat, seorang bhikkhu memiliki enam faktor.

Dan bagaimanakah, para sahabat, seorang bhikkhu memiliki satu penjaga?

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu memiliki batin yang dijaga oleh perhatian.

Demikianlah, para sahabat, seorang bhikkhu memiliki satu penjaga.

Dan bagaimanakah, para sahabat, seorang bhikkhu memiliki empat penopang?

Di sini, para sahabat, setelah mempertimbangkan, seorang bhikkhu menggunakan sebagian hal, menahankan sebagian hal, menghindari sebagian hal, dan melenyapkan sebagian hal.

Demikianlah, para sahabat, seorang bhikkhu memiliki empat penopang.

Dan bagaimanakah, para sahabat, seorang bhikkhu telah menyingkirkan pandangan-pandangan kebenaran pribadi?

Di sini, para sahabat, berbagai pandangan kebenaran pribadi yang dimiliki oleh para petapa dan brahmana yang berbeda-beda—semuanya telah disingkirkan, dibuang, dilepaskan, dimuntahkan, dibebaskan, ditinggalkan, dan dilepaskan sepenuhnya oleh seorang bhikkhu.

Demikianlah, para sahabat, seorang bhikkhu telah menyingkirkan pandangan-pandangan kebenaran pribadi.

Dan bagaimanakah, para sahabat, seorang bhikkhu telah sepenuhnya melepaskan pencarian?

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu telah meninggalkan pencarian akan kenikmatan indra, telah meninggalkan pencarian akan kelangsungan hidup, dan pencarian akan kehidupan spiritual telah diredakan.

Demikianlah, para sahabat, seorang bhikkhu telah sepenuhnya melepaskan pencarian.

Dan bagaimanakah, para sahabat, seorang bhikkhu memiliki kehendak yang tidak ternoda?

Di sini, para sahabat, kehendak indrawi seorang bhikkhu telah ditinggalkan, kehendak berniat jahat telah ditinggalkan, dan kehendak menyakiti telah ditinggalkan.

Demikianlah, sahabat, seorang bhikkhu memiliki kehendak yang tidak ternoda.

Dan bagaimanakah, sahabat, seorang bhikkhu menenangkan proses jasmani?

Di sini, sahabat, seorang bhikkhu, dengan meninggalkan kenikmatan dan kesakitan, serta dengan lenyapnya kegembiraan dan kesedihan sebelumnya, memasuki dan berdiam dalam jhāna keempat, yang tanpa kenikmatan maupun kesakitan, dengan kemurnian perhatian dan keseimbangan batin.

Demikianlah, sahabat, seorang bhikkhu menenangkan proses jasmani.

Dan bagaimanakah, sahabat, seorang bhikkhu terbebaskan dengan baik dalam batin?

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu memiliki pikiran yang terbebaskan dari nafsu, terbebaskan dari kebencian, terbebaskan dari delusi.

Demikianlah, para sahabat, seorang bhikkhu terbebaskan dengan sempurna dalam pikiran.

Dan bagaimanakah, para sahabat, seorang bhikkhu terbebaskan dengan sempurna dalam kebijaksanaan?

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu memahami: 'Nafsu telah kulepaskan, terpotong pada akarnya, dijadikan seperti tunggul pohon palem, dibawa menuju ketiadaan, tidak akan muncul lagi di masa depan.'

Ia memahami: 'Kebencian telah kulepaskan, terpotong pada akarnya, dijadikan seperti tunggul pohon palem, dibawa menuju ketiadaan, tidak akan muncul lagi di masa depan.'

Ia mengetahui: ‘Kebodohanku telah ditinggalkan, terpotong sampai ke akar, seperti pohon palem yang dicabut, tidak akan muncul lagi di masa depan.’

Demikianlah, sahabat, seorang bhikkhu memiliki kebijaksanaan yang terbebaskan dengan sempurna.

Sepuluh kualitas seorang yang telah melampaui latihan:

pandangan benar seorang yang telah melampaui latihan, kehendak benar seorang yang telah melampaui latihan, ucapan benar seorang yang telah melampaui latihan, perbuatan benar seorang yang telah melampaui latihan, penghidupan benar seorang yang telah melampaui latihan, usaha benar seorang yang telah melampaui latihan, perhatian benar seorang yang telah melampaui latihan, konsentrasi benar seorang yang telah melampaui latihan, pengetahuan benar seorang yang telah melampaui latihan, dan kebebasan benar seorang yang telah melampaui latihan.

Sahabat, inilah sepuluh hal yang telah dibabarkan dengan baik oleh Bhagavā yang mengetahui, yang melihat, yang layak menerima penghormatan, yang tercerahkan sempurna.

Di sana hendaknya kalian semua melafalkan bersama-sama, tanpa berselisih, agar kehidupan suci ini dapat bertahan lama dan lestari. Hal itu demi kesejahteraan dan kebahagiaan banyak orang, demi belas kasih kepada dunia, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan para dewa dan manusia."

Kemudian Sang Bhagavā bangkit dan berkata kepada Yang Mulia Sāriputta:

"Bagus, bagus, Sāriputta,

bagus sekali engkau, Sāriputta, telah mengajarkan uraian tentang pelafalan bersama ini kepada para bhikkhu."

Demikianlah yang dikatakan oleh Yang Mulia Sāriputta, dan Sang Guru menyetujuinya.

Dengan gembira, para bhikkhu itu menyambut baik apa yang dikatakan oleh Yang Mulia Sāriputta.

Selesailah Saṅgītisutta, yang kesepuluh.