Saṅgītisutta

5. Kelompok Lima

Ada, para sahabat, lima hal yang telah dibabarkan dengan benar oleh Sang Bhagavā, yang mengetahui, yang melihat, yang Arahat, yang Samyaksambuddha.

Di sana, semuanya harus dibabarkan bersama-sama … demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan para deva dan manusia.

Apakah ajaran yang dikelompokkan menjadi lima?

<b>Lima kelompok kehidupan (khanda):</b>

bentuk jasmani, perasaan, persepsi, bentukan-bentukan mental, dan kesadaran.

<b>Lima kelompok kehidupan yang dilekati (upādānakkhandha):</b>

bentuk jasmani yang dilekati, perasaan yang dilekati, persepsi yang dilekati, bentukan-bentukan mental yang dilekati, dan kesadaran yang dilekati.

Lima jenis rangsangan indrawi:

Bentuk-bentuk yang dikenali oleh mata, yang disukai, diinginkan, menyenangkan, manis, menggoda, dan membangkitkan nafsu.

Suara-suara yang dikenali oleh telinga …

Bau-bauan yang dikenali oleh hidung …

Rasa-rasa yang dikenali oleh lidah …

Sentuhan-sentuhan yang dikenali oleh tubuh, yang disukai, diinginkan, menyenangkan, manis, menggoda, dan membangkitkan nafsu.

Lima alam tujuan:

neraka, alam binatang, alam setan, manusia, dan para dewa.

Lima jenis kekikiran:

kikir terhadap tempat tinggal, kikir terhadap keluarga, kikir terhadap perolehan, kikir terhadap pujian, dan kikir terhadap ajaran.

Lima rintangan:

nafsu indrawi, niat jahat, kemalasan dan kantuk, kegelisahan dan penyesalan, serta keragu-raguan.

Lima belenggu yang lebih rendah:

pandangan tentang diri, keragu-raguan, cengkeraman pada aturan dan ritual, nafsu indrawi, dan niat jahat.

Lima belenggu yang lebih tinggi:

nafsu terhadap alam berforma, nafsu terhadap alam tanpa forma, keangkuhan, kegelisahan, dan ketidaktahuan.

<b>Lima sila:</b>

menghindari pembunuhan makhluk hidup, menghindari pengambilan yang tidak diberikan, menghindari perbuatan asusila dalam hal nafsu indra, menghindari ucapan dusta, dan menghindari minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan yang menjadi landasan kelengahan.

<b>Lima hal yang tidak mungkin dilakukan:</b>

Sahabat, seorang bhikkhu yang nodanya telah musnah tidak mungkin dengan sengaja merenggut nyawa makhluk hidup. Seorang bhikkhu yang nodanya telah musnah tidak mungkin mengambil barang yang tidak diberikan dengan maksud mencuri. Seorang bhikkhu yang nodanya telah musnah tidak mungkin melakukan perbuatan seksual. Seorang bhikkhu yang nodanya telah musnah tidak mungkin mengucapkan kebohongan dengan sadar. Seorang bhikkhu yang nodanya telah musnah tidak mungkin menyimpan barang-barang untuk dinikmati, seperti yang ia lakukan dahulu ketika masih menjadi perumah tangga.

Lima kemerosotan:

kemerosotan sanak saudara, kemerosotan harta benda, kemerosotan kesehatan, kemerosotan moralitas, dan kemerosotan pandangan.

Sahabat, bukan karena kemerosotan sanak saudara, atau kemerosotan harta benda, atau kemerosotan kesehatan, makhluk-makhluk, setelah hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam sengsara, alam buruk, alam rendah, neraka.

Tetapi, sahabat, karena kemerosotan moralitas atau kemerosotan pandangan, makhluk-makhluk, setelah hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam sengsara, alam buruk, alam rendah, neraka.

Lima pencapaian:

Kesempurnaan sanak saudara, kesempurnaan harta benda, kesempurnaan kesehatan, kesempurnaan moralitas, kesempurnaan pandangan.

Sahabat, bukan karena kesempurnaan sanak saudara, atau kesempurnaan harta benda, atau kesempurnaan kesehatan, maka makhluk-makhluk, setelah hancurnya jasmani, setelah meninggal dunia, terlahir kembali di alam yang baik, alam surga.

Akan tetapi, sahabat, karena kesempurnaan moralitas atau kesempurnaan pandangan, maka makhluk-makhluk, setelah hancurnya jasmani, setelah meninggal dunia, terlahir kembali di alam yang baik, alam surga.

<b>Lima bahaya bagi orang yang tidak bermoral karena kegagalan moralnya:</b>

Pertama, teman-teman, orang yang tidak bermoral dan gagal dalam moralitasnya mengalami kemerosotan besar dalam kekayaan karena kelalaiannya.

Inilah bahaya pertama dari orang yang tidak bermoral karena kegagalan moralnya.

Selanjutnya, teman-teman, orang yang tidak bermoral dan gagal dalam moralitas akan mendapat reputasi buruk yang tersebar luas.

Inilah bahaya kedua dari orang yang tidak bermoral karena kegagalan moralnya.

Selanjutnya, teman-teman, orang yang tidak bermoral dan gagal dalam moralitas, ke mana pun ia mendatangi suatu perkumpulan—baik perkumpulan para khattiya, perkumpulan para brahmana, perkumpulan para perumah tangga, maupun perkumpulan para petapa—ia mendatanginya dengan tidak percaya diri dan merasa malu.

Inilah bahaya ketiga dari orang yang tidak bermoral karena kegagalan moralnya.

Selanjutnya, teman, seorang yang tidak bermoral, yang gagal dalam moralitas, meninggal dalam kebingungan.

Ini adalah bahaya keempat bagi orang yang tidak bermoral karena kegagalan moralitasnya.

Selanjutnya, teman, seorang yang tidak bermoral, yang gagal dalam moralitas, setelah hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam sengsara, alam yang buruk, alam kehancuran, neraka.

Ini adalah bahaya kelima bagi orang yang tidak bermoral karena kegagalan moralitasnya.

Lima manfaat bagi seorang yang bermoral karena kesempurnaan moralitasnya:

Di sini, sahabat, seorang yang bermoral, yang sempurna dalam moralitas, karena ketekunannya memperoleh kekayaan yang besar,

inilah manfaat pertama dari moralitas bagi seorang yang bermoral, yang sempurna dalam moralitas.

Selanjutnya, sahabat, bagi seorang yang bermoral, yang sempurna dalam moralitas, timbullah kabar baik tentang nama baiknya,

inilah manfaat kedua dari moralitas bagi seorang yang bermoral, yang sempurna dalam moralitas.

Selanjutnya, sahabat, seorang yang bermoral, yang sempurna dalam moralitas, ke mana pun ia mendatangi suatu perkumpulan—apakah perkumpulan para khattiya, apakah perkumpulan para brahmana, apakah perkumpulan para perumah tangga, apakah perkumpulan para petapa—ia mendatanginya dengan percaya diri, tanpa rasa malu atau gentar,

Ini adalah manfaat ketiga.

Selanjutnya, teman-teman, seorang yang bermoral, yang sempurna dalam moralitas, meninggal dunia dengan tidak bingung.

Ini adalah manfaat keempat.

Selanjutnya, teman-teman, ketika tubuh seorang yang bermoral hancur, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam yang baik, alam surga.

Ini adalah manfaat kelima.

Para sahabat, seorang bhikkhu yang ingin menegur orang lain hendaknya terlebih dahulu menegakkan lima hal dalam dirinya sendiri:

Aku akan berbicara pada waktu yang tepat, bukan pada waktu yang tidak tepat.

Aku akan berbicara sesuai kebenaran, bukan yang tidak benar.

Aku akan berbicara dengan lembut, bukan dengan kasar.

Aku akan berbicara dengan bermanfaat, bukan yang tidak bermanfaat.

Aku akan berbicara dengan pikiran cinta kasih, bukan dengan niat kebencian.

Para sahabat, seorang bhikkhu yang ingin menegur orang lain hendaknya terlebih dahulu menegakkan kelima hal ini dalam dirinya sendiri.

Lima faktor yang mendukung meditasi:

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu memiliki keyakinan, ia berkeyakinan pada pencerahan Sang Tathāgata:

‘Sungguh, Sang Bhagavā adalah Yang Maha Suci, Yang Tercerahkan Sempurna, Yang sempurna dalam pengetahuan dan perilaku, Yang sempurna menempuh jalan, Yang mengetahui alam semesta, pembimbing utama bagi mereka yang layak dilatih, guru para dewa dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Terberkahi.’

Ia jarang sakit atau tidak enak badan. Pencernaannya baik, tidak terlalu panas maupun terlalu dingin, melainkan sedang, dan cocok untuk bermeditasi.

Ia tidak licik atau menipu. Ia mengungkapkan dirinya dengan jujur sebagaimana adanya kepada Guru atau teman-teman spiritual yang bijaksana.

Ia berdiam dengan semangat yang berkobar untuk meninggalkan kualitas-kualitas yang tidak baik dan mengembangkan kualitas-kualitas yang baik. Ia kuat, teguh dalam usaha, tidak melepaskan tanggung jawab dalam mengembangkan kualitas-kualitas yang baik.

Ia bijaksana. Ia memiliki kebijaksanaan tentang muncul dan lenyapnya segala sesuatu, yang mulia, menembus, dan menuntun menuju akhir penderitaan yang sempurna.

Lima alam murni:

Aviha, Atappa, para dewa yang indah dipandang, para dewa yang melihat keindahan, dan Akaniṭṭha.

<b>Lima jenis yang tidak kembali:</b>

yang padam di antara satu kehidupan dan kehidupan berikutnya, yang padam saat tiba, yang padam tanpa usaha tambahan, yang padam dengan usaha tambahan, dan yang mengalir ke atas menuju alam Akaniṭṭha.

<b>Lima jenis kekerasan hati:</b>

Di sini, teman-teman, seorang bhikkhu ragu-ragu terhadap Sang Guru, bimbang, tidak yakin, dan tidak berkeyakinan penuh.

Demikianlah, teman, seorang bhikkhu yang ragu-ragu, bimbang, tidak yakin, dan tidak berkeyakinan terhadap Sang Guru, maka pikirannya tidak condong pada semangat, ketekunan, kesinambungan, dan usaha. Ketika pikirannya tidak condong pada semangat, ketekunan, kesinambungan, dan usaha, inilah kekakuan batin yang pertama.

Selanjutnya, teman, seorang bhikkhu ragu-ragu dan bimbang terhadap Dhamma …

ragu-ragu dan bimbang terhadap Saṅgha …

Ia ragu dan bimbang terhadap latihan …

Seorang bhikkhu marah dan tidak senang terhadap rekan-rekan sebrahmacari, dengan pikiran terluka dan keras hati.

Karena itu, teman, seorang bhikkhu yang marah terhadap para sahabat suci, tidak puas hati, bermusuhan, dan keras hati, pikirannya tidak condong pada semangat, ketekunan, kesinambungan, dan usaha. Siapa yang pikirannya tidak condong pada semangat, ketekunan, kesinambungan, dan usaha, inilah kekerasan hati yang kelima.

Lima belenggu batin:

Di sini, teman, seorang bhikkhu tidak terbebas dari nafsu terhadap kenikmatan indria, tidak terbebas dari keinginan, tidak terbebas dari kasih sayang, tidak terbebas dari kehausan, tidak terbebas dari gejolak batin, tidak terbebas dari ketagihan.

Karena itu, teman, seorang bhikkhu yang tidak terbebas dari nafsu terhadap kenikmatan indria, tidak terbebas dari keinginan, tidak terbebas dari kasih sayang, tidak terbebas dari kehausan, tidak terbebas dari gejolak batin, tidak terbebas dari ketagihan, pikirannya tidak condong pada semangat, ketekunan, kesinambungan, dan usaha.

Siapa yang pikirannya tidak condong pada semangat, ketekunan, kesinambungan, dan usaha.

Ini belenggu batin yang pertama.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu belum terbebas dari nafsu terhadap tubuh …

belum terbebas dari nafsu terhadap bentuk …

Dan lebih jauh lagi, teman-teman, seorang bhikkhu makan sepuasnya sampai perutnya penuh, kemudian menikmati kesenangan tidur, kesenangan berbaring, dan kesenangan mengantuk …

Dan lebih jauh lagi, teman-teman, seorang bhikkhu menjalani kehidupan suci dengan mengharapkan kelahiran di salah satu golongan para dewa, berpikir: ‘Dengan moralitas ini, atau dengan praktik ini, atau dengan pertapaan ini, atau dengan kehidupan suci ini, aku akan menjadi salah satu dewa atau menjadi dewa tertentu.’

Demikianlah, sahabat, seorang bhikkhu yang menjalani kehidupan suci dengan mengarahkan harapan pada salah satu alam dewa: ‘Dengan moralitas ini, atau dengan perilaku ini, atau dengan pertapaan ini, atau dengan kehidupan suci ini, aku akan menjadi dewa atau salah satu di antara para dewa,’ maka pikirannya tidak condong pada semangat, pada pengabdian, pada ketekunan, dan pada usaha. Bagi siapa pikirannya tidak condong pada semangat, pada pengabdian, pada ketekunan, dan pada usaha,

inilah belenggu batin yang kelima.

Lima indria:

indria mata, indria telinga, indria hidung, indria lidah, dan indria badan.

Lima indria lainnya:

indriya kesenangan, indriya kesakitan, indriya kegembiraan, indriya kesedihan, dan indriya keseimbangan.

<b>Lima indriya lainnya:</b>

indriya keyakinan, indriya energi, indriya perhatian, indriya konsentrasi, dan indriya kebijaksanaan.

<b>Lima unsur pembebasan:</b>

Di sini, para sahabat, ketika seorang bhikkhu mengarahkan pikiran pada kenikmatan indria, pikirannya tidak melompat, tidak percaya diri, tidak mantap, dan tidak terbebaskan.

Tetapi ketika ia mengarahkan pikiran pada pelepasan, pikirannya melompat, percaya diri, mantap, dan terbebaskan.

Pikirannya berada dalam keadaan baik, terlatih baik, bangkit dengan baik, terbebaskan dengan baik, dan terlepas dari kenikmatan indria.

Ia terbebas dari kekotoran yang menyusahkan dan membara yang muncul karena kenikmatan indria, sehingga ia tidak merasakan perasaan semacam itu.

Inilah yang dikatakan sebagai pembebasan dari kenikmatan indria.

Selanjutnya, para sahabat, ketika seorang bhikkhu mengarahkan pikiran pada niat buruk, pikirannya tidak melompat, tidak percaya diri, tidak mantap, dan tidak terbebaskan.

Akan tetapi, ketika ia mengarahkan perhatian pada niat baik, pikirannya melompat menuju niat baik, menjadi tenang, mantap, dan terbebaskan.

Pikirannya itu berada dalam keadaan baik, terlatih dengan baik, tegak dengan baik, terbebaskan dengan baik, dan terlepas dari niat buruk.

Dan noda-noda, kegelisahan, dan panas batin yang muncul karena niat buruk—ia terbebas dari semua itu, sehingga ia tidak mengalami perasaan semacam itu.

Demikianlah diuraikan jalan keluar dari niat jahat.

Dan lebih lanjut lagi, sahabat, ketika seorang bhikkhu mengarahkan perhatian pada tindakan menyakiti, pikirannya tidak condong, tidak tenteram, tidak mantap, dan tidak terbebaskan darinya.

Akan tetapi, ketika ia mengarahkan pikiran pada ketidakmenyakiti, pikirannya melompat maju, menjadi tenang, mantap, dan terbebaskan dalam ketidakmenyakiti.

Pikirannya itu berada dalam keadaan yang baik, terlatih dengan baik, tegak dengan baik, terbebaskan dengan baik, dan terlepas dari menyakiti.

Dan noda-noda, kesusahan, dan panas batin yang muncul karena sebab menyakiti—dari semua itu ia terbebaskan, dan ia tidak mengalami perasaan semacam itu.

Inilah yang dikatakan sebagai jalan keluar dari menyakiti.

Selanjutnya lagi, para sahabat, ketika seorang bhikkhu mengarahkan pikiran pada bentuk, pikirannya tidak melompat maju, tidak menjadi tenang, tidak mantap, dan tidak terbebaskan dalam bentuk-bentuk.

Akan tetapi, ketika ia mengarahkan perhatian pada yang tanpa bentuk, pikirannya melompat masuk, menjadi yakin, mantap, dan terbebaskan pada yang tanpa bentuk.

Pikirannya berada dalam keadaan baik, terlatih baik, tegak baik, terbebas baik, dan terlepas dari bentuk-bentuk.

Mereka terbebas dari kekotoran, kesusahan, dan panas yang muncul karena bentuk, sehingga mereka tidak mengalami perasaan semacam itu.

Inilah yang dijelaskan sebagai jalan keluar dari bentuk-bentuk.

Selanjutnya, teman, ada kasus di mana seorang bhikkhu mengarahkan perhatian pada identitas diri, tetapi pikirannya tidak melompat masuk, tidak menjadi yakin, tidak mantap, dan tidak terbebaskan pada identitas diri.

Akan tetapi, ketika ia mengarahkan perhatian pada lenyapnya identitas diri, pikirannya melompat masuk, menjadi yakin, mantap, dan terbebaskan pada lenyapnya identitas diri.

Pikirannya berada dalam keadaan baik, terlatih baik, tegak baik, terbebas baik, dan terlepas dari identitas diri.

Mereka terbebas dari kekotoran, kesusahan, dan panas yang muncul karena identitas diri, sehingga mereka tidak mengalami perasaan semacam itu.

Inilah yang dijelaskan sebagai jalan keluar dari identitas diri.

Lima kesempatan untuk kebebasan:

Pertama, teman, seorang bhikkhu diajari Dhamma oleh Sang Guru atau oleh seorang teman spiritual yang dihormati.

Bagaimanapun Sang Guru atau teman spiritual yang dihormati mengajarkan Dhamma kepadanya, demikianlah ia merasakan makna dan merasakan Dhamma dalam ajaran itu.

Karena merasakan makna dan merasakan Dhamma, muncullah kegembiraan. Karena gembira, muncullah sukacita. Karena pikiran penuh sukacita, tubuh menjadi tenang. Karena tubuh tenang, ia merasakan kebahagiaan. Karena bahagia, pikirannya menjadi terpusat.

Ini adalah kesempatan pertama untuk kebebasan.

Selanjutnya, teman, mungkin saja Sang Guru atau teman spiritual yang dihormati tidak mengajarkan Dhamma kepada bhikkhu itu. Akan tetapi, ia mengajarkan Dhamma secara terperinci kepada orang lain sesuai yang telah ia pelajari dan kuasai. …

Atau bhikkhu itu mengulangi Dhamma secara terperinci sesuai yang telah ia pelajari dan kuasai. …

Atau bhikkhu itu merenungkan dan mempertimbangkan Dhamma dalam batinnya, mengamatinya dengan pikiran sesuai yang telah ia pelajari dan kuasai. …

Atau suatu objek meditasi sebagai dasar konsentrasi telah dipahami dengan baik, diperhatikan dengan baik, direnungkan dengan baik, dan ditembus dengan baik oleh kebijaksanaan.

Bagaimanapun objek meditasi sebagai dasar konsentrasi telah dipahami dengan baik, diperhatikan dengan baik, direnungkan dengan baik, dan ditembus dengan baik oleh kebijaksanaan, demikianlah ia merasakan makna dan merasakan Dhamma dalam ajaran itu.

Karena merasakan makna dan merasakan Dhamma, muncullah kegembiraan. Karena gembira, muncullah sukacita. Karena pikiran penuh sukacita, tubuh menjadi tenang. Karena tubuh tenang, ia merasakan kebahagiaan. Karena bahagia, pikirannya menjadi terpusat.

Ini adalah kesempatan kelima untuk kebebasan.

<b>Lima persepsi yang mematangkan kebebasan:</b>

persepsi ketidak-kekalan, persepsi penderitaan dalam ketidak-kekalan, persepsi tanpa-diri dalam penderitaan, persepsi pelepasan, dan persepsi peluruhan.

Ini, para sahabat, adalah lima hal yang telah dibabarkan dengan benar oleh Bhagavā, yang mengetahui, yang melihat, yang Arahat, yang Samma-sambuddha;

di sini, hendaknya kalian semua melafalkannya bersama-sama … demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan para deva dan manusia.

6. Enam-enam

Ada, para sahabat, enam hal yang telah dibabarkan dengan baik oleh Bhagavā yang mengetahui, yang melihat, yang Arahat, yang Samyaksambuddha;

di dalamnya semuanya harus diulang bersama … demi manfaat, demi kebahagiaan para deva dan manusia.

Apakah enam itu?

Enam landasan indra internal—

mata, telinga, hidung, lidah, badan, dan pikiran.

<b>Enam bidang indra eksternal:</b>

bentuk, suara, bau, rasa, sentuhan, dan objek pikiran.

<b>Enam kelompok kesadaran:</b>

kesadaran mata, telinga, hidung, lidah, badan, dan pikiran.

<b>Enam kelompok kontak:</b>

kontak melalui mata, telinga, hidung, lidah, badan, dan pikiran.

<b>Enam kelompok perasaan:</b>

perasaan yang lahir dari kontak melalui mata, telinga, hidung, lidah, badan, dan pikiran.

<b>Enam kelompok persepsi:</b>

persepsi terhadap bentuk, suara, bau, rasa, sentuhan, dan pikiran.

<b>Enam kelompok kehendak:</b>

kehendak terhadap bentuk, suara, bau, rasa, sentuhan, dan pikiran.

<b>Enam kelompok nafsu keinginan:</b>

nafsu keinginan terhadap bentuk, suara, bau, rasa, sentuhan, dan pikiran.

<b>Enam macam ketidakhormatan:</b>

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu berdiam tanpa hormat dan tanpa taat kepada Guru, tanpa hormat dan tanpa taat kepada Dhamma, tanpa hormat dan tanpa taat kepada Saṅgha, tanpa hormat dan tanpa taat kepada latihan, tanpa hormat dan tanpa taat kepada ketekunan, tanpa hormat dan tanpa taat kepada keramahan.

<b>Enam macam hormat:</b>

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu berdiam dengan hormat dan taat kepada Guru, dengan hormat dan taat kepada Dhamma, dengan hormat dan taat kepada Saṅgha, dengan hormat dan taat kepada latihan, dengan hormat dan taat kepada ketekunan, dengan hormat dan taat kepada keramahan.

<b>Enam perenungan kegembiraan:</b>

Setelah melihat bentuk dengan mata, seseorang terpaku pada bentuk yang menjadi landasan kegembiraan.

Setelah mendengar suara dengan telinga …

Setelah mencium bau dengan hidung …

Setelah mengecap rasa dengan lidah …

Setelah merasakan sentuhan dengan tubuh …

Setelah mengetahui pikiran dengan batin, seseorang terpaku pada pikiran yang menjadi landasan kegembiraan.

Enam perenungan yang berlandaskan kesedihan:

Setelah melihat bentuk dengan mata, seseorang terpaku pada bentuk yang menjadi landasan kesedihan …

Setelah mengetahui pikiran dengan batin, seseorang terpaku pada pikiran yang menjadi landasan kesedihan.

Enam perenungan yang berlandaskan keseimbangan batin:

Setelah melihat suatu bentuk dengan mata, seseorang terpaku pada bentuk yang menjadi landasan keseimbangan batin. …

Setelah mengetahui suatu objek pikiran dengan pikiran, seseorang terpaku pada objek pikiran yang menjadi landasan keseimbangan batin.

Enam kualitas yang menciptakan kehangatan:

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu senantiasa memperlakukan rekan-rekan seperjalanan spiritualnya dengan kebaikan melalui tindakan tubuh, baik di depan umum maupun secara pribadi.

Kualitas yang menciptakan kehangatan ini menumbuhkan kasih sayang dan rasa hormat, mengarah pada kebersamaan, kerukunan, dan persatuan, tanpa perselisihan.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu senantiasa memperlihatkan perbuatan baik melalui ucapan yang dilandasi cinta kasih terhadap rekan-rekan sebrahmacari, baik secara terbuka maupun secara pribadi.

Ini juga merupakan kualitas yang menumbuhkan keakraban … yang mengarah pada kebersamaan.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu senantiasa memperlihatkan perbuatan baik melalui pikiran yang dilandasi cinta kasih terhadap rekan-rekan sebrahmacari, baik secara terbuka maupun secara pribadi.

Ini juga merupakan kualitas yang menghangatkan hati …pe… menuntun pada kebersamaan.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu berbagi tanpa menyisakan apa pun dari perolehan yang sah dan diperoleh secara baik, bahkan sekadar isi mangkuk dana, dan menggunakan segala sesuatu itu secara bersama dengan para sahabat suci yang bermoral.

Ini juga adalah kualitas yang menghangatkan hati …pe… menuntun menuju kebersamaan.

Selanjutnya, teman-teman, seorang bhikkhu berdiam selaras dalam hal moralitas dengan rekan-rekan suci, baik di hadapan umum maupun secara pribadi, dalam hal moralitas yang utuh, tidak retak, tidak bernoda, tidak bercacat, membebaskan, dipuji oleh para bijaksana, tidak dikotori, dan menuntun menuju konsentrasi.

Ini juga adalah kualitas yang menghangatkan hati …pe… menuntun menuju kebersamaan.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu yang memiliki pandangan mulia yang menuntun keluar dan membawa pelakunya menuju akhir penderitaan sepenuhnya, hidup selaras dalam pandangan dengan para sahabat suci, baik secara terbuka maupun secara pribadi.

Demikianlah kualitas yang menghangatkan hati ini menumbuhkan kasih sayang dan rasa hormat, mengarah pada kebersamaan, kerukunan, dan kesatuan, tanpa perselisihan.

Enam akar perselisihan:

Pertama, para sahabat, seorang bhikkhu pemarah dan bermusuhan.

Sahabat, bhikkhu yang pemarah dan bermusuhan itu hidup tanpa hormat dan tanpa penghormatan kepada Guru, kepada Dhamma, dan kepada Saṅgha, serta tidak melengkapi latihan.

Sahabat, seorang bhikkhu yang berdiam tanpa hormat dan tanpa taat kepada Guru, tanpa hormat dan tanpa taat kepada Dhamma, tanpa hormat dan tanpa taat kepada Saṅgha, dan tidak melengkapi latihan, ia menimbulkan pertengkaran dalam Saṅgha. Pertengkaran itu membawa kerugian dan ketidakbahagiaan bagi banyak orang, membawa celaka, kerugian, dan penderitaan bagi para deva dan manusia.

Jika kalian, sahabat, melihat akar pertengkaran demikian, baik di dalam maupun di luar, maka kalian harus berusaha untuk meninggalkan akar pertengkaran yang jahat itu.

Jika kalian, para sahabat, tidak melihat akar pertengkaran yang buruk itu, baik di dalam maupun di luar, maka kalian harus berlatih agar akar pertengkaran yang buruk itu tidak muncul lagi di masa depan.

Demikianlah cara meninggalkan akar pertengkaran yang buruk ini, dan demikianlah cara agar akar pertengkaran yang buruk ini tidak muncul lagi di masa depan.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu bersikap suka mencela dan suka merendahkan …

Ia bersikap iri hati dan kikir …

Ia bersikap licik dan penipu …

Ia memiliki keinginan jahat dan pandangan salah …

Ia terikat pada pandangannya sendiri, memegangnya erat, dan enggan melepaskannya.

Sahabat, seorang bhikkhu yang terikat pada pandangannya sendiri, memegangnya erat, dan enggan melepaskannya, ia berdiam tanpa hormat dan tanpa taat kepada Guru, tanpa hormat dan tanpa taat kepada Dhamma, tanpa hormat dan tanpa taat kepada Saṅgha, dan tidak melengkapi latihan.

Sahabat, seorang bhikkhu yang berdiam tanpa hormat dan tanpa taat kepada Guru, tanpa hormat dan tanpa taat kepada Dhamma, tanpa hormat dan tanpa taat kepada Saṅgha, dan tidak melengkapi latihan, ia menimbulkan pertengkaran dalam Saṅgha. Pertengkaran itu mendatangkan kerugian bagi banyak orang, ketidakbahagiaan bagi banyak orang, kemudaratan, penderitaan bagi para deva dan manusia.

Jika kalian, sahabat, melihat akar pertengkaran yang demikian, baik di dalam maupun di luar, maka kalian harus berusaha untuk melepaskan akar pertengkaran yang jahat itu.

Jika kalian, para sahabat, tidak melihat akar perselisihan yang buruk itu, baik di dalam maupun di luar, maka kalian harus berlatih agar akar perselisihan yang buruk itu tidak muncul lagi di masa depan.

Demikianlah cara meninggalkan akar perselisihan yang buruk ini, sehingga tidak muncul lagi di masa depan.

Enam unsur—

unsur tanah, unsur air, unsur api, unsur angin, unsur ruang, dan unsur kesadaran.

Enam unsur pembebasan.

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu dapat berkata:

‘Kebebasan batin melalui cinta kasih telah kukembangkan, kulatih berulang-ulang, kujadikan kendaraan, kujadikan landasan, kutegakkan, kupupuk, dan kusempurnakan dengan baik,

namun demikian, kebencian masih saja menguasai pikiranku.’

Orang itu harus dinasihati demikian: ‘Tidak demikian, Yang Mulia! Janganlah berkata begitu. Jangan memfitnah Sang Buddha, sebab memfitnah Sang Buddha tidaklah baik. Dan Sang Buddha tidak akan berkata demikian.

Sungguh mustahil, sahabat, tidak mungkin terjadi, bahwa kebebasan batin melalui cinta kasih yang telah dikembangkan, dilatih berulang-ulang, dijadikan kendaraan, dijadikan landasan, ditegakkan, dibiasakan, dan diusahakan dengan baik,

Namun demikian, kebencian tetap saja menguasai pikirannya—hal ini tidak mungkin terjadi.

Karena itu, sahabat, inilah jalan keluar dari kebencian, yaitu pembebasan pikiran melalui cinta kasih.’

Di sini, sahabat, seorang bhikkhu mungkin berkata:

‘Pembebasan pikiran melalui belas kasihan telah kukembangkan, kulatih, kujadikan kendaraan, kujadikan landasan, kutegakkan, kukukuhkan, dan kusempurnakan dengan baik.

Namun demikian, pikiran untuk menyakiti masih saja menguasai pikiranku.’

Orang itu harus diberitahu: ‘Tidak demikian, Yang Mulia! Janganlah Yang Mulia berkata demikian, jangan menuduh Sang Bhagavā secara keliru, karena tidaklah baik menuduh Sang Bhagavā secara keliru, dan Sang Bhagavā tidak akan berkata demikian.’

Sahabat, adalah suatu hal yang mustahil dan tidak mungkin terjadi bahwa jika kebebasan batin melalui cinta kasih telah dikembangkan, dilatih berulang-ulang, dijadikan kendaraan, dijadikan landasan, ditegakkan, dibiasakan, dan diusahakan dengan baik,

maka kejahatan akan menguasai pikirannya. Hal yang demikian itu tidak mungkin terjadi.

Sahabat, inilah jalan keluar dari pikiran menyakiti, yaitu kebebasan batin melalui belas kasih.’

Dan di sini, sahabat, seorang bhikkhu mungkin berkata demikian:

‘Kebebasan batin melalui kegembiraan sungguh telah kukembangkan, kulatih berulang-ulang, kujadikan kendaraan, kujadikan landasan, kutenagakan, kupupuk, dan kusempurnakan dengan baik.

Namun demikian, ketidakpuasan masih saja menguasai pikiranku.’

Ia harus dinasihati demikian: ‘Tidak demikian, Yang Mulia! Janganlah Yang Mulia berkata demikian, jangan menuduh Bhagavā secara tidak benar; sungguh tidak baik menuduh Bhagavā secara tidak benar, sebab Bhagavā tidak akan berkata demikian.

Sahabat, adalah suatu kemustahilan dan tidak ada kesempatan bahwa ketika kebebasan batin melalui kegembiraan telah dikembangkan, dilatih berulang-ulang, dijadikan kendaraan, dijadikan landasan, ditegakkan, dibiasakan, dan diusahakan dengan baik,

namun kemudian ketidakpuasan akan menguasai dan mencengkeram pikirannya—hal ini tidak mungkin terjadi.

Sahabat, inilah jalan keluar dari ketidakpuasan, yaitu kebebasan batin melalui kegembiraan simpatik.'

Di sini, sahabat, seorang bhikkhu mungkin berkata demikian:

'Kebebasan batin melalui keseimbangan batin telah kukembangkan, kulatih berulang-ulang, kujadikan kendaraan, kujadikan landasan, kutegakkan, kukukuhkan, dan kusempurnakan dengan baik.

Akan tetapi, nafsu masih menguasai pikiranku.’

Ia harus dinasihati: ‘Jangan berkata demikian, Yang Mulia! Jangan memfitnah Sang Bhagavā; tidaklah baik memfitnah Sang Bhagavā, sebab Sang Bhagavā tidak akan berkata demikian.

Sahabat, adalah suatu kemustahilan, suatu ketidakmungkinan, bahwa bagi seseorang yang telah mengembangkan, melatih, menjadikan sebagai kendaraan, menjadikan sebagai landasan, menegakkan, membiasakan, dan dengan baik memulai pelepasan batin melalui keseimbangan,

namun kemudian nafsu akan menguasai pikirannya dan berdiam di sana—hal ini tidak mungkin terjadi.

Karena ini, sahabat, adalah jalan keluar dari nafsu, yaitu pelepasan batin melalui keseimbangan.

Di sini, sahabat, seorang bhikkhu mungkin berkata:

'Pelepasan batin melalui tanpa-tanda telah kukembangkan, kulatih, kujadikan sebagai kendaraan, kujadikan sebagai landasan, kutenagkan, kubiasakan, dan dengan baik kumulai.

Namun demikian, kesadaranku masih mengikuti tanda-tanda.'

Ia harus dinasihati: 'Janganlah berkata demikian, janganlah Yang Mulia berkata demikian, janganlah memfitnah Bhagavā, karena memfitnah Bhagavā tidaklah baik, dan Bhagavā tidak akan berkata demikian.

Sahabat, adalah suatu kemustahilan, suatu ketidakmungkinan, bahwa bagi seseorang yang telah mengembangkan, melatih, menjadikan sebagai kendaraan, menjadikan sebagai landasan, menegakkan, membiasakan, dan dengan baik memulai pelepasan batin melalui tanpa-tanda,

namun kemudian kesadarannya akan mengikuti tanda-tanda—hal ini tidak mungkin terjadi.

Karena ini, sahabat, adalah jalan keluar dari segala tanda, yaitu pelepasan batin melalui tanpa-tanda.'

Di sini, sahabat, seorang bhikkhu mungkin berkata:

'Gagasan "aku" telah lenyap bagiku, dan aku tidak lagi menganggap apa pun sebagai "aku ini",

namun demikian, anak panah keragu-raguan dan kebimbangan masih menguasai pikiranku dan berdiam di sana.'

Ia harus dinasihati: 'Janganlah berkata demikian, janganlah Yang Mulia berkata demikian, janganlah memfitnah Bhagavā, karena memfitnah Bhagavā tidaklah baik, dan Bhagavā tidak akan berkata demikian.

Sahabat, adalah suatu kemustahilan, suatu ketidakmungkinan, bahwa bagi seseorang yang gagasan "aku"-nya telah lenyap dan yang tidak lagi menganggap apa pun sebagai "aku ini",

namun kemudian anak panah keragu-raguan dan kebimbangan akan menguasai pikirannya dan berdiam di sana—hal ini tidak mungkin terjadi.

Karena ini, sahabat, adalah jalan keluar dari anak panah keragu-raguan dan kebimbangan, yaitu pencabutan akar keangkuhan "aku".'

Enam hal yang tak terlampaui:

penglihatan yang tak terlampaui, pendengaran yang tak terlampaui, perolehan yang tak terlampaui, pelatihan yang tak terlampaui, pelayanan yang tak terlampaui, dan perenungan yang tak terlampaui.

Enam landasan untuk perenungan:

perenungan terhadap Buddha, Dhamma, Saṅgha, moralitas, kedermawanan, dan para dewa.

<b>Enam cara berdiam yang konsisten:</b>

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu setelah melihat bentuk dengan mata, tidak menjadi gembira maupun sedih; ia berdiam dengan keseimbangan batin, penuh perhatian, dan memahami dengan jernih.

Setelah mendengar suara dengan telinga … Setelah mencium bau dengan hidung … Setelah merasakan rasa dengan lidah … Setelah merasakan sentuhan dengan tubuh …

Setelah mengetahui objek pikiran dengan pikiran, ia tidak menjadi gembira maupun sedih; ia berdiam dengan keseimbangan batin, penuh perhatian, dan memahami dengan jernih.

Enam kelas kelahiran kembali:

Di sini, teman, seseorang yang terlahir dalam kelas gelap melahirkan hasil yang gelap.

Di sini, teman, seseorang yang terlahir dalam kelas gelap melahirkan hasil yang terang.

Di sini, teman, seseorang yang terlahir dalam kelas gelap melahirkan Nibbāna, yang tidak gelap maupun terang.

Di sini, teman, seseorang yang terlahir dalam kelas terang melahirkan hasil yang terang.

Di sini, para sahabat, seseorang yang terlahir dalam golongan terang melahirkan akibat yang gelap.

Di sini, para sahabat, seseorang yang terlahir dalam golongan terang melahirkan Nibbāna, yang tidak gelap maupun terang.

Enam persepsi yang membantu penetrasi:

Persepsi ketidak-kekalan, persepsi penderitaan dalam ketidak-kekalan, persepsi bukan-diri dalam penderitaan, persepsi pelepasan, persepsi peluruhan, dan persepsi penghentian.

Ini, para sahabat, adalah enam hal yang telah dibabarkan dengan benar oleh Sang Bhagavā, yang mengetahui, yang melihat, yang layak menerima penghormatan, yang tercerahkan sempurna.

Di sana, semuanya harus dibabarkan bersama-sama … demi kebaikan, kebahagiaan, dan kesejahteraan para deva dan manusia.

7. Kelompok Tujuh

Ada, para sahabat, tujuh hal yang telah dibabarkan dengan benar oleh Sang Bhagavā, yang mengetahui dan melihat, Yang Maha Suci, Yang Tercerahkan Sempurna;

Di sana, semuanya harus dibabarkan bersama-sama … demi kebaikan, kebahagiaan, dan kesejahteraan para deva dan manusia.

Apakah tujuh hal itu?

Tujuh kekayaan para mulia:

kekayaan keyakinan, kekayaan moralitas, kekayaan rasa malu, kekayaan rasa takut akan akibat buruk, kekayaan pembelajaran, kekayaan kedermawanan, dan kekayaan kebijaksanaan.

Tujuh faktor pencerahan:

faktor pencerahan perhatian, faktor pencerahan penyelidikan fenomena, faktor pencerahan energi, faktor pencerahan kegembiraan, faktor pencerahan ketenangan, faktor pencerahan konsentrasi, dan faktor pencerahan keseimbangan batin.

Tujuh perlengkapan konsentrasi:

pandangan benar, kehendak benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, dan perhatian benar.

Tujuh kualitas buruk:

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu kurang berkeyakinan, kurang rasa malu, kurang rasa takut akan akibat buruk, kurang terpelajar, malas, kurang perhatian, dan kurang bijaksana.

Tujuh kualitas baik:

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu berkeyakinan, memiliki rasa malu, memiliki rasa takut akan akibat buruk, sangat terpelajar, bersemangat, memiliki perhatian tegak, dan bijaksana.

Tujuh aspek ajaran orang baik:

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu mengetahui ajaran, mengetahui makna, mengetahui diri sendiri, mengetahui kesesuaian, mengetahui waktu yang tepat, mengetahui kelompok, dan mengetahui individu.

Tujuh kualifikasi untuk kelulusan:

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu memiliki keinginan kuat untuk menjalankan latihan, dan di masa depan pun kecintaannya pada menjalankan latihan tidak berkurang.

Memiliki keinginan kuat untuk menyelidiki ajaran, dan di masa depan pun kecintaannya pada menyelidiki ajaran tidak berkurang.

Memiliki keinginan kuat untuk mengendalikan keinginan, dan di masa depan pun kecintaannya pada mengendalikan keinginan tidak berkurang.

Memiliki keinginan kuat untuk bermeditasi dalam kesunyian, dan di masa depan pun kecintaannya pada meditasi dalam kesunyian tidak berkurang.

Memiliki keinginan kuat untuk membangkitkan energi, dan di masa depan pun kecintaannya pada membangkitkan energi tidak berkurang.

Memiliki keinginan kuat untuk perhatian dan kewaspadaan, dan di masa depan pun kecintaannya pada perhatian dan kewaspadaan tidak berkurang.

Memiliki keinginan kuat untuk menembus pandangan benar, dan di masa depan pun kecintaannya pada menembus pandangan benar tidak berkurang. Dan mereka tidak kehilangan keinginan-keinginan ini di masa depan.

Tujuh persepsi:

persepsi ketidak-kekalan, persepsi bukan-diri, persepsi keburukan, persepsi bahaya, persepsi pelepasan, persepsi peluruhan, dan persepsi penghentian.

Tujuh kekuatan:

keyakinan, energi, rasa malu, kehati-hatian, perhatian, konsentrasi, dan kebijaksanaan.

Tujuh landasan kesadaran:

Sahabat, ada makhluk-makhluk yang berbeda tubuh dan berbeda persepsi, seperti manusia, sebagian dewa, dan sebagian makhluk alam bawah.

Ini adalah landasan kesadaran yang pertama.

Para sahabat, ada makhluk-makhluk yang tubuhnya beragam tetapi persepsinya tunggal, seperti para dewa yang terlahir kembali di kalangan penghuni alam Brahma melalui pencapaian jhāna pertama.

Ini adalah landasan kesadaran yang kedua.

Ada, sahabat-sahabat, makhluk-makhluk yang tubuhnya sama tetapi persepsinya beragam, seperti para dewa di alam Ābhassarā.

Ini adalah landasan kesadaran yang ketiga.

Para sahabat, ada makhluk-makhluk yang tubuhnya sama dan persepsinya sama, seperti para dewa Subhakiṇhā (bercahaya indah).

Ini adalah landasan kesadaran yang keempat.

Para sahabat, ada makhluk-makhluk yang sepenuhnya melampaui persepsi bentuk, dengan lenyapnya persepsi kontak, tanpa memperhatikan persepsi keberagaman, menyadari 'ruang adalah tak terbatas', mereka terlahir kembali di alam ruang tak terbatas.

Ini adalah landasan kesadaran yang kelima.

Para sahabat, ada makhluk-makhluk yang sepenuhnya melampaui alam ruang tanpa batas, dengan menyadari 'kesadaran adalah tanpa batas', mereka terlahir kembali di alam kesadaran tanpa batas.

Ini adalah landasan kesadaran yang keenam.

Para sahabat, ada makhluk-makhluk yang sepenuhnya melampaui alam kesadaran tanpa batas, dengan menyadari 'tidak ada apa pun', mereka terlahir kembali di alam kekosongan.

Ini adalah landasan kesadaran yang ketujuh.

Tujuh jenis individu yang layak menerima pemberian:

terbebas kedua cara, terbebas melalui kebijaksanaan, saksi langsung, mencapai pandangan, terbebas melalui keyakinan, pengikut ajaran, dan pengikut melalui keyakinan.

Tujuh kecenderungan mendasar:

nafsu indrawi, kebencian, pandangan, keragu-raguan, kesombongan, keinginan akan kelangsungan hidup, dan ketidaktahuan.

Tujuh belenggu:

belenggu ketertarikan, belenggu kebencian, belenggu pandangan, belenggu keragu-raguan, belenggu kesombongan, belenggu keinginan akan kelangsungan hidup, dan belenggu ketidaktahuan.

<b>Tujuh cara menyelesaikan perkara-perkara yang muncul:</b>

Penyelesaian secara berhadapan harus diterapkan. Penyelesaian melalui ingatan harus diberikan. Penyelesaian karena kegilaan masa lalu harus diberikan. Bertindak sesuai dengan apa yang telah diakui. Keputusan mayoritas. Hukuman lebih lanjut. Menutupi seolah-olah dengan rumput.

Ini, para sahabat, adalah tujuh hal yang telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā yang mengetahui, melihat, Yang Maha Suci, Yang Tercerahkan Sempurna.

Di sana, hendaknya kalian semua melafalkannya bersama-sama … demi kebaikan, kebahagiaan, dan kesejahteraan para deva dan manusia.

Bagian pembacaan kedua selesai.