Saṅgītisutta

Demikianlah yang kudengar.

Pada suatu ketika, Sang Bhagavā sedang berkelana di negeri para Malla bersama dengan sejumlah besar Saṅgha para bhikkhu, yakni lima ratus bhikkhu, dan tiba di kota Pāvā, kota milik para Malla.

Di sana, Sang Bhagavā berdiam di hutan mangga milik Cunda, putra seorang pandai besi.

Pada saat itu, sebuah balai pertemuan baru bernama Ubbhaṭaka yang baru saja selesai dibangun untuk para Malla Pāvā belum pernah ditempati oleh petapa, brahmana, atau manusia mana pun.

Para Malla Pāvā mendengar kabar: “Sang Bhagavā, dikabarkan, sedang berkelana di negeri para Malla bersama dengan sejumlah besar Saṅgha para bhikkhu, yakni lima ratus bhikkhu, dan telah tiba di Pāvā, berdiam di hutan mangga milik Cunda, putra seorang pandai besi.”

Kemudian para Malla Pāvā mendatangi Sang Bhagavā; setelah mendekat, mereka memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, para Malla Pāvā berkata kepada Sang Bhagavā:

“Bhante, sebuah balai pertemuan baru bernama Ubbhaṭaka yang baru saja selesai dibangun untuk para Malla Pāvā belum pernah ditempati oleh petapa, brahmana, atau manusia mana pun.

Kiranya Sang Bhagavā berkenan menggunakannya lebih dahulu; setelah digunakan oleh Sang Bhagavā, barulah para Malla Pāvā akan menggunakannya.”

Itu akan menjadi untuk kesejahteraan dan kebahagiaan yang langgeng bagi para Malla dari Pāvā.”

Sang Bhagavā menyetujui dengan berdiam diri.

Kemudian para Malla dari Pāvā, setelah mengetahui persetujuan Sang Bhagavā, bangkit dari tempat duduk mereka, memberi hormat kepada Sang Bhagavā, dan berjalan mengelilingi-Nya dengan menjaga Beliau di sisi kanan. Lalu mereka pergi ke balai pertemuan baru, di mana mereka membentangkan tikar di seluruh lantai, menyiapkan tempat duduk, menempatkan kendi air, dan memasang lampu minyak. Kemudian mereka kembali menghadap Sang Bhagavā,

setelah mendekat, memberi hormat kepada Sang Bhagavā, lalu berdiri di satu sisi.

Sambil berdiri di satu sisi, para Malla dari Pāvā itu berkata kepada Sang Bhagavā:

“Yang Mulia, balai pertemuan telah dihampari tikar di seluruh lantai, tempat duduk telah disiapkan untuk Sang Bhagavā, kendi air telah ditempatkan, dan lampu minyak telah dipasang.

Sekarang, Yang Mulia, sudilah Sang Bhagavā datang pada waktu yang Beliau kehendaki.”

Kemudian Sang Bhagavā, setelah merapikan jubah dan membawa mangkuk serta jubah-Nya, pergi ke balai pertemuan baru bersama dengan Saṅgha para bhikkhu. Setelah tiba, Beliau membasuh kaki, memasuki balai pertemuan, dan duduk bersandar pada tiang tengah menghadap ke timur.

Para bhikkhu Saṅgha juga membasuh kaki mereka, memasuki balai pertemuan, dan duduk bersandar pada dinding barat menghadap ke timur, dengan Sang Bhagavā tepat di hadapan mereka.

Para Malla dari Pāvā juga membasuh kaki mereka, memasuki balai pertemuan, dan duduk bersandar pada dinding timur menghadap ke barat, dengan Sang Bhagavā tepat di hadapan mereka.

Kemudian Sang Bhagavā menghabiskan sebagian besar malam itu dengan menasihati, mendorong, membangkitkan semangat, dan menggembirakan para Malla dari Pāvā dengan khotbah Dhamma. Setelah itu, Beliau menyuruh mereka pergi,

“Malam telah larut, para Vāseṭṭha.

Sekarang silakan pergi jika kalian merasa sudah waktunya.”

“Baik, Bhante,” jawab para Malla dari Pāvā. Mereka bangkit dari tempat duduk, memberi hormat kepada Sang Bhagavā, berjalan mengelilingi Beliau dengan menjaga Beliau di sisi kanan, lalu pergi.

Tidak lama setelah mereka pergi, Sang Bhagavā memandang sekeliling Saṅgha para bhikkhu yang sangat hening itu, lalu berkata kepada Yang Mulia Sāriputta:

“Para bhikkhu telah terbebas dari kemalasan dan kantuk, Sāriputta.

Sampaikanlah khotbah Dhamma kepada para bhikkhu sesuai dengan inspirasimu.

Punggungku terasa sakit,

aku akan meregangkannya.”

“Baik, Bhante,” jawab Yang Mulia Sāriputta kepada Bhagavā.

Kemudian Sang Bhagavā membentangkan jubah luarnya yang dilipat empat, lalu berbaring dalam postur singa—di sisi kanan, menumpukkan kaki di atas kaki—dengan penuh perhatian dan kewaspadaan, serta mengarahkan pikiran pada saat untuk bangun.

Pada saat itu, pertapa Jain dari klan Ñātika baru saja meninggal dunia di Pāvā.

Dengan wafatnya ia, para petapa Jain terpecah menjadi dua kubu, bertengkar, berbantah, dan berselisih, saling melukai dengan kata-kata tajam:

“Engkau tidak memahami Dhamma dan Vinaya ini, aku memahami Dhamma dan Vinaya ini. Apa yang engkau pahami tentang Dhamma dan Vinaya ini? Engkau berlatih secara keliru, aku berlatih secara benar. Ucapanku selaras, ucapanku tidak selaras. Apa yang seharusnya dikatakan lebih dahulu, engkau katakan kemudian; apa yang seharusnya dikatakan kemudian, engkau katakan lebih dahulu. Apa yang telah engkau renungkan telah terbantahkan, doktrinmu telah dipatahkan, engkau terkalahkan. Pergilah, selamatkan doktrinmu! Lepaskan dirimu dari ini—jika engkau mampu!”

Sungguh, tampaknya tiada lain selain pembantaian yang terjadi di antara para petapa Nigaṇṭha, para pengikut Nāṭaputta.

Dan para pengikut awam Nigaṇṭha Nāṭaputta yang berpakaian putih itu pun merasa jijik, bosan, dan kecewa terhadap para petapa Nigaṇṭha, sebagaimana halnya terhadap ajaran dan disiplin yang tidak baik dibabarkan, tidak baik diajarkan, tidak menuntun pada kebebasan, tidak menuntun pada ketenangan, yang dibabarkan oleh seorang yang bukan sammāsambuddha, dengan tiang patah dan tanpa perlindungan.

Kemudian Yang Mulia Sāriputta berkata kepada para bhikkhu:

“Sahabat-sahabat, Nigaṇṭha Nāṭaputta baru saja meninggal dunia di Pāvā,

Setelah kematiannya, para pengikut Nigaṇṭha terpecah menjadi dua kubu yang berselisih … demikianlah mereka bagaikan stupa yang retak, tanpa perlindungan.

Demikianlah, sahabat-sahabat, yang terjadi ketika ajaran dan disiplin tidak dijelaskan dengan baik, tidak disampaikan dengan baik, tidak membebaskan, tidak menuntun menuju kedamaian, dan diajarkan oleh seorang yang bukan Buddha yang tercerahkan sempurna.

Akan tetapi, para sahabat, Dhamma ini telah dijelaskan dengan baik dan dibabarkan dengan sempurna oleh Bhagavā kepada kita, yang menuntun menuju kebebasan, menuntun menuju kedamaian, dan dibabarkan oleh seorang yang telah mencapai penerangan sempurna.

Oleh karena itu, hendaknya kita semua melafalkannya bersama-sama, tanpa berselisih, agar kehidupan suci ini dapat bertahan lama dan lestari. Hal itu akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi banyak orang, demi belas kasih kepada dunia, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan para dewa dan manusia.

Dan apakah, para sahabat, Dhamma yang telah dijelaskan dengan baik dan dibabarkan dengan sempurna oleh Bhagavā kepada kita, yang menuntun menuju kebebasan, menuntun menuju kedamaian, dan dibabarkan oleh seorang yang telah mencapai penerangan sempurna?

Di manakah kita semua hendaknya melafalkannya bersama-sama, tanpa berselisih, agar kehidupan suci ini dapat bertahan lama dan lestari, demi kesejahteraan dan kebahagiaan banyak orang, demi belas kasih kepada dunia, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan para dewa dan manusia?

1. Kelompok Satu

Ada, para sahabat, satu Dhamma yang telah dibabarkan dengan benar oleh Bhagavā, yang mengetahui dan melihat, Yang Mahasuci, Yang Tercerahkan Sempurna.

Di sana, hendaknya kalian semua melafalkannya bersama-sama, tanpa berselisih, agar kehidupan suci ini dapat bertahan lama dan lestari. Hal itu akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi banyak orang, demi belas kasih kepada dunia, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan para deva dan manusia.

Apakah Dhamma yang dikelompokkan menjadi satu itu?

Semua makhluk hidup bertahan karena makanan.

Semua makhluk hidup bertahan karena kondisi-kondisi (saṅkhāra).

Ini, para sahabat, adalah satu Dhamma yang telah dibabarkan dengan benar oleh Bhagavā, yang mengetahui dan melihat, Yang Maha Suci, Yang Tercerahkan Sempurna.

Di sini, hendaknya kalian semua melafalkannya bersama-sama, tanpa bertengkar, agar kehidupan suci ini dapat bertahan lama dan lestari. Hal itu akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi banyak orang, demi belas kasih kepada dunia, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan para deva dan manusia.

2. Kelompok Dua

Ada, sahabat-sahabat, dua hal yang telah dibabarkan dengan benar oleh Bhagavā yang mengetahui, yang melihat, yang Arahat, yang Samma-Sambuddha.

Oleh karena itu, hendaknya kalian semua melafalkannya secara bersama-sama, tidak boleh berselisih, agar kehidupan suci ini dapat bertahan lama dan lestari, demi kesejahteraan banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang, demi belas kasih kepada dunia, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan para dewa dan manusia.

Apakah ajaran yang dikelompokkan menjadi dua?

Nama dan bentuk.

Ketidaktahuan dan kehausan akan kelangsungan hidup.

Pandangan yang mendukung keberadaan dan pandangan yang mendukung ketiadaan.

Ketidakmaluan dan ketidakpedulian.

Rasa malu dan rasa takut akan akibat buruk.

Sulit dinasihati dan memiliki teman yang buruk.

Mudah dinasihati dan memiliki teman yang baik.

Keahlian dalam pelanggaran dan keahlian dalam keluar dari pelanggaran.

Keahlian dalam pencapaian meditatif dan keahlian dalam keluar dari pencapaian tersebut.

Kecakapan dalam unsur-unsur dan kecakapan dalam pengarahan pikiran.

Kecakapan dalam bidang-bidang indra dan kecakapan dalam kemunculan yang bergantungan.

Kecakapan dalam hal yang mungkin dan kecakapan dalam hal yang tidak mungkin.

Kejujuran dan ketelitian.

Kesabaran dan kelembutan.

Keramahan dan keramahtamahan.

Ketidakbinasaan dan kesucian.

Kehilangan kesadaran dan kurangnya kewaspadaan.

Kesadaran dan kewaspadaan.

Tidak menjaga pintu-pintu indra dan makan berlebihan.

Menjaga pintu-pintu indra dan makan secukupnya.

Kekuatan refleksi dan kekuatan pengembangan.

Kekuatan kesadaran dan kekuatan konsentrasi.

Ketenangan dan penembusan.

Landasan ketenangan dan landasan usaha.

Usaha, dan tidak teralihkan.

Kegagalan dalam moralitas dan kegagalan dalam pandangan.

Kesempurnaan dalam moralitas dan kesempurnaan dalam pandangan.

Kemurnian moralitas dan kemurnian pandangan.

Kemurnian pandangan dan, sehubungan dengan pandangan itu, usaha yang dijalankan sesuai dengannya.

Kegentaran, dan usaha yang tepat pada saat tergerak oleh tempat-tempat yang menggugah.

Ketidakpuasan terhadap kualitas-kualitas baik, dan ketidakmunduran dalam usaha.

Pengetahuan dan kebebasan.

Pengetahuan tentang berakhirnya (kekotoran batin) dan pengetahuan tentang tidak munculnya kembali.

Ini, para sahabat, adalah dua hal yang telah dibabarkan dengan benar oleh Sang Bhagavā, yang mengetahui, yang melihat, yang Arahat, yang Samyaksambuddha.

Di sana semuanya harus dibacakan bersama, tidak boleh diperselisihkan, agar kehidupan suci ini dapat bertahan lama dan lestari, demi kebaikan banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang, demi belas kasih kepada dunia, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan para dewa dan manusia.

3. Tiga-tiga

Ada, para sahabat, tiga hal yang telah dibabarkan dengan benar oleh Sang Bhagavā, yang mengetahui, yang melihat, yang Arahat, yang Samyaksambuddha.

Di sana semuanya harus dibacakan bersama … demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan para dewa dan manusia.

Apakah tiga hal itu?

Tiga akar yang tidak baik:

keserakahan, kebencian, dan delusi.

Tiga akar yang baik:

ketidakserakahan, cinta kasih, dan pemahaman.

Tiga cara melakukan perbuatan buruk:

oleh tubuh, ucapan, dan pikiran.

<b>Tiga cara melakukan perbuatan baik:</b>

oleh tubuh, ucapan, dan pikiran.

<b>Tiga pikiran yang tidak terampil:</b>

pikiran indrawi, pikiran berniat jahat, dan pikiran menyakiti.

<b>Tiga pikiran yang terampil:</b>

pikiran meninggalkan keduniawian, pikiran tanpa niat jahat, dan pikiran tanpa menyakiti.

<b>Tiga kehendak yang tidak terampil:</b>

kehendak indrawi, kehendak berniat jahat, dan kehendak menyakiti.

<b>Tiga kehendak yang terampil:</b>

pikiran meninggalkan keduniawian, pikiran tanpa kebencian, pikiran tanpa kekejaman.

<b>Tiga persepsi tidak terampil:</b>

persepsi kenikmatan indria, persepsi kebencian, persepsi kekejaman.

<b>Tiga persepsi terampil:</b>

persepsi meninggalkan keduniawian, persepsi tanpa kebencian, persepsi tanpa kekejaman.

<b>Tiga unsur tidak terampil:</b>

unsur kenikmatan indria, unsur kebencian, unsur kekejaman.

<b>Tiga unsur terampil:</b>

unsur meninggalkan keduniawian, unsur tanpa kebencian, unsur tanpa kekejaman.

<b>Tiga unsur lainnya:</b>

alam indria, alam berbentuk, dan alam tanpa bentuk.

<b>Tiga unsur lainnya:</b>

unsur berbentuk, unsur tanpa bentuk, dan unsur lenyapnya.

<b>Tiga unsur lainnya:</b>

unsur rendah, unsur menengah, dan unsur tinggi.

<b>Tiga nafsu keinginan:</b>

nafsu terhadap kenikmatan indria, nafsu terhadap kelangsungan hidup, dan nafsu terhadap pemusnahan.

<b>Tiga nafsu keinginan lainnya:</b>

nafsu terhadap alam indria, nafsu terhadap alam berbentuk, dan nafsu terhadap alam tanpa bentuk.

<b>Tiga nafsu keinginan lainnya:</b>

nafsu terhadap alam berwarna, nafsu terhadap alam tanpa warna, dan nafsu terhadap lenyapnya.

Tiga belenggu:

pandangan tentang diri, keragu-raguan, dan genggaman keliru pada sila dan praktik.

Tiga noda:

noda keinginan indrawi, noda keinginan untuk terus ada, dan noda ketidaktahuan.

Tiga alam kehidupan:

alam keinginan indrawi, alam berwarna, dan alam tanpa warna.

Tiga pencarian:

pencarian akan kenikmatan indrawi, pencarian akan kelangsungan hidup, dan pencarian akan kehidupan suci.

Tiga jenis pembedaan:

‘Aku lebih baik’, ‘Aku setara’, dan ‘Aku lebih rendah’.

<b>Tiga masa:</b>

masa lampau, masa depan, dan masa sekarang.

<b>Tiga ujung:</b>

identitas diri sebagai ujung, asal mula identitas diri sebagai ujung, dan lenyapnya identitas diri sebagai ujung.

<b>Tiga perasaan:</b>

perasaan menyenangkan, perasaan menyakitkan, dan perasaan netral.

<b>Tiga bentuk penderitaan:</b>

penderitaan yang melekat pada perasaan menyakitkan, penderitaan yang melekat pada bentukan-bentukan, dan penderitaan yang melekat pada perubahan.

<b>Tiga tumpukan:</b>

tumpukan kepastian pada jalan yang salah, tumpukan kepastian pada jalan yang benar, dan tumpukan ketidakpastian.

<b>Tiga kegelapan:</b>

seseorang ragu, bimbang, tidak yakin, dan tidak tenteram mengenai masa lampau, masa depan, dan masa sekarang.

<b>Tiga hal yang tidak perlu disembunyikan oleh Sang Tathāgata:</b>

Sahabat, perilaku jasmani Sang Tathāgata adalah murni; tidak ada perbuatan buruk melalui jasmani yang perlu disembunyikan oleh Sang Tathāgata, dengan berpikir:

‘Semoga orang lain tidak mengetahui hal ini tentangku!’

Sahabat, perilaku ucapan Sang Tathāgata adalah murni; tidak ada perbuatan buruk melalui ucapan yang perlu disembunyikan oleh Sang Tathāgata, dengan berpikir:

‘Semoga orang lain tidak mengetahui hal ini tentangku!’

Sahabat, perilaku pikiran Sang Tathāgata adalah murni; tidak ada perbuatan buruk melalui pikiran yang perlu disembunyikan oleh Sang Tathāgata, dengan berpikir:

‘Semoga orang lain tidak mengetahui hal ini tentangku!’

Tiga kepemilikan:

nafsu, kebencian, dan delusi.

Tiga api:

api nafsu, api kebencian, api delusi.

Tiga api lainnya:

api untuk yang layak menerima persembahan kepada para dewa, api untuk perumah tangga, dan api untuk yang layak menerima dana keagamaan.

Penggolongan bentuk fisik menjadi tiga:

bentuk yang terlihat dan bereaksi, bentuk yang tidak terlihat tetapi bereaksi, dan bentuk yang tidak terlihat dan tidak bereaksi.

Tiga pilihan (sankhara):

pilihan bajik, pilihan tidak bajik, dan pilihan yang tidak tergoyahkan.

Tiga jenis individu:

seorang yang masih berlatih, seorang yang telah selesai berlatih, dan seorang yang bukan lagi berlatih maupun telah selesai berlatih.

Tiga sesepuh:

sesepuh karena kelahiran, sesepuh dalam ajaran, dan sesepuh menurut kebiasaan.

Tiga landasan untuk berbuat kebajikan:

Dana sebagai landasan perbuatan baik, moralitas sebagai landasan perbuatan baik, dan meditasi sebagai landasan perbuatan baik.

Tiga landasan untuk menegur:

yang dilihat, yang didengar, dan yang dicurigai.

Tiga jenis kelahiran kembali dalam kenikmatan indria:

Terdapat, para sahabat, makhluk-makhluk yang menginginkan kenikmatan yang hadir saat ini. Mereka tunduk pada kekuasaan kenikmatan indria yang muncul saat ini, seperti halnya manusia, sebagian dewa, dan sebagian makhluk di alam rendah.

Ini adalah jenis kelahiran kembali dalam alam indria yang pertama.

Ada, para sahabat, makhluk-makhluk yang menginginkan ciptaan sendiri; setelah menciptakan berulang kali, mereka hidup berkuasa atas kenikmatan indria, seperti halnya para dewa yang bersenang dalam ciptaan mereka sendiri.

Ini adalah jenis kelahiran kembali dalam alam indria yang kedua.

Ada, para sahabat, makhluk-makhluk yang menginginkan apa yang diciptakan oleh orang lain; mereka hidup berkuasa atas kenikmatan indria yang diciptakan oleh orang lain, seperti halnya para dewa yang mengendalikan ciptaan orang lain.

Ini adalah jenis kelahiran kembali dalam alam indria yang ketiga.

Tiga jenis kelahiran kembali yang menyenangkan:

Para sahabat, ada makhluk-makhluk yang, setelah berulang kali membangkitkannya, berdiam dalam kebahagiaan, yaitu para dewa dari golongan Brahmā.

Ini adalah kelahiran kembali yang menyenangkan yang pertama.

Para sahabat, ada makhluk-makhluk yang dibasahi, direndam, dipenuhi, dan diresapi oleh kebahagiaan.

Dari waktu ke waktu mereka mengungkapkan seruan kegembiraan:

‘Oh, betapa bahagianya! Oh, betapa bahagianya!’ Demikianlah, bagaikan para dewa yang bercahaya gemilang.

Ini adalah kelahiran kembali yang menyenangkan yang kedua.

Ada, para sahabat, makhluk-makhluk yang dibasahi, direndam, dipenuhi, dan diresapi oleh kebahagiaan.

Karena mereka sungguh puas, mereka merasakan kebahagiaan. Demikianlah, bagaikan para dewa yang keindahannya melimpah.

Ini adalah kelahiran kembali yang menyenangkan yang ketiga.

Tiga jenis kebijaksanaan:

kebijaksanaan seorang pelatih, kebijaksanaan seorang yang telah selesai berlatih, dan kebijaksanaan seorang yang bukan pelatih maupun yang telah selesai berlatih.

Tiga jenis kebijaksanaan lainnya:

kebijaksanaan yang dihasilkan oleh pemikiran, pembelajaran, dan meditasi.

Tiga senjata:

pembelajaran, keterasingan, dan kebijaksanaan.

<b>Tiga indria:</b>

indria pengetahuan tentang yang belum diketahui, indria pengetahuan, dan indria pengetahuan pada yang telah diketahui.

<b>Tiga mata:</b>

mata daging, mata dewa, dan mata kebijaksanaan.

<b>Tiga latihan:</b>

latihan moralitas yang lebih tinggi, latihan pikiran yang lebih tinggi, dan latihan kebijaksanaan yang lebih tinggi.

<b>Tiga pengembangan:</b>

pengembangan jasmani, pengembangan pikiran, dan pengembangan kebijaksanaan.

<b>Tiga kualitas yang tak terlampaui:</b>

pandangan yang tak terlampaui, praktik yang tak terlampaui, dan kebebasan yang tak terlampaui.

<b>Tiga jenis konsentrasi:</b>

Konsentrasi dengan penempatan pikiran dan pemeliharaan kontinuitasnya. Konsentrasi tanpa penempatan pikiran, hanya pemeliharaan kontinuitasnya. Konsentrasi tanpa penempatan pikiran maupun pemeliharaan kontinuitasnya.

<b>Tiga jenis konsentrasi lainnya:</b>

konsentrasi kekosongan, konsentrasi tanpa tanda, dan konsentrasi tanpa arah.

Tiga kesucian:

kesucian tubuh, kesucian ucapan, dan kesucian pikiran.

Tiga kebijaksanaan:

Kebijaksanaan tubuh, kebijaksanaan ucapan, kebijaksanaan pikiran.

Tiga keterampilan:

kecakapan dalam kemajuan, kecakapan dalam kemunduran, dan kecakapan dalam cara-cara.

Tiga kemabukan—

kemabukan karena kesehatan, kemabukan karena kemudaan, dan kemabukan karena kehidupan.

Tiga hal yang dijadikan pelindung—

menjadikan diri sendiri sebagai pelindung, menjadikan dunia sebagai pelindung, dan menjadikan Dhamma sebagai pelindung.

Tiga topik pembicaraan—

Seseorang dapat membicarakan masa lampau:

‘Demikianlah yang terjadi pada masa lampau.’

Seseorang dapat membicarakan masa depan:

‘Demikianlah yang akan terjadi pada masa depan.’

Atau engkau mungkin membicarakan masa kini:

‘Beginilah keadaan pada masa kini.’

Tiga pengetahuan:

pengetahuan mengingat kehidupan lampau, pengetahuan tentang kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk, dan pengetahuan tentang hancurnya kekotoran batin.

Tiga cara berdiam:

cara berdiam surgawi, cara berdiam brahma, dan cara berdiam mulia.

Tiga keajaiban:

keajaiban kekuatan batin, keajaiban penyingkapan pikiran, dan keajaiban pengajaran.

Inilah, para sahabat, tiga hal yang telah dibabarkan dengan benar oleh Bhagavā yang mengetahui, yang melihat, yang Arahat, yang Samyaksambuddha.

Di sana, hendaknya semuanya melafalkan bersama … demi manfaat, demi kebahagiaan para deva dan manusia.

4. Kelompok Empat

Ada, para sahabat, empat hal yang telah dibabarkan dengan benar oleh Bhagavā, yang mengetahui, yang melihat, Yang Maha Suci, Yang Tercerahkan Sempurna.

Mengenai hal itu, semuanya harus dibacakan bersama, tidak boleh diperselisihkan … demi manfaat, demi kesejahteraan, demi kebahagiaan para deva dan manusia.

Apakah empat hal itu?

Empat penegakan perhatian.

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan tubuh sebagai tubuh—tekun, sadar penuh, dan waspada, setelah melenyapkan ketamakan dan ketidakpuasan terhadap dunia.

Ia berdiam merenungkan perasaan sebagai perasaan …

pikiran sebagai pikiran …

dan fenomena sebagai fenomena—tekun, sadar penuh, dan waspada, setelah melenyapkan ketamakan dan ketidakpuasan terhadap dunia.

Empat usaha benar:

Di sini, teman-teman, seorang bhikkhu membangkitkan keinginan, berusaha, mengerahkan tenaga, mengarahkan pikiran, dan bertekad agar kualitas-kualitas buruk dan tidak terampil yang belum muncul tidak muncul.

Ia membangkitkan keinginan, berusaha, mengerahkan tenaga, mengarahkan pikiran, dan bertekad untuk meninggalkan kualitas-kualitas buruk dan tidak terampil yang telah muncul.

Ia membangkitkan keinginan, berusaha, mengerahkan tenaga, mengarahkan pikiran, dan bertekad agar kualitas-kualitas terampil yang belum muncul muncul.

Ia membangkitkan keinginan, berusaha, mengerahkan tenaga, mengarahkan pikiran, dan bertekad agar kualitas-kualitas terampil yang telah muncul tetap bertahan, tidak hilang, melainkan bertambah, berkembang, dan terpenuhi sepenuhnya.

Empat landasan kekuatan batin:

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu mengembangkan landasan kekuatan batin yang memiliki konsentrasi karena semangat dan usaha yang aktif.

Ia mengembangkan landasan kekuatan batin yang memiliki konsentrasi karena pengembangan batin dan usaha yang aktif.

Ia mengembangkan landasan kekuatan batin yang memiliki konsentrasi karena energi dan usaha yang aktif.

Ia mengembangkan landasan kekuatan batin yang memiliki konsentrasi karena penyelidikan dan usaha yang aktif.

Empat jhāna:

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu, dengan sepenuhnya terlepas dari kenikmatan indria, terlepas dari kualitas-kualitas yang tidak bermanfaat, masuk dan berdiam dalam jhāna pertama, yang disertai pemikiran dan pemeriksaan, yang lahir dari keterlepasan, berisi kegembiraan dan kebahagiaan.

Dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, ia masuk dan berdiam dalam jhāna kedua, yang memiliki ketenangan batiniah, keterpusatan pikiran, tanpa pemikiran dan pemeriksaan, yang lahir dari konsentrasi, berisi kegembiraan dan kebahagiaan.

Dan dengan memudarnya kegembiraan, ia berdiam dengan keseimbangan, penuh perhatian dan kewaspadaan, dan merasakan kebahagiaan dalam tubuh, yang oleh para mulia disebut: ‘Seimbang, penuh perhatian, berdiam dalam kebahagiaan.’ Demikianlah ia masuk dan berdiam dalam jhāna ketiga.

Dengan meninggalkan kesenangan dan kesakitan, serta dengan lenyapnya kegembiraan dan kesedihan sebelumnya, ia masuk dan berdiam dalam jhāna keempat, yang tanpa kesenangan maupun kesakitan, dengan kemurnian perhatian dan keseimbangan.

Empat cara pengembangan konsentrasi lebih lanjut:

Ada, para sahabat, pengembangan konsentrasi yang, jika dikembangkan dan dilatih, mengarah pada kebahagiaan berdiam dalam kehidupan ini.

Ada, para sahabat, pengembangan konsentrasi yang, jika dikembangkan dan dilatih, mengarah pada perolehan pengetahuan dan penglihatan.

Ada, para sahabat, pengembangan konsentrasi yang, jika dikembangkan dan dilatih, mengarah pada perhatian dan kewaspadaan penuh.

Ada, para sahabat, pengembangan konsentrasi yang, jika dikembangkan dan dilatih, mengarah pada hancurnya kekotoran batin.

Dan apakah, para sahabat, pengembangan konsentrasi yang, jika dikembangkan dan dilatih, mengarah pada kebahagiaan berdiam dalam kehidupan ini?

Di sini, teman, seorang bhikkhu, dengan sepenuhnya terasing dari kenikmatan indria, terasing dari hal-hal yang tidak bermanfaat, dengan pemikiran terarah dan pemikiran berkelanjutan, masuk dan berdiam dalam jhāna pertama …

… jhāna kedua …

… masuk dan berdiam dalam jhāna keempat.

Ini, teman, adalah pengembangan konsentrasi yang, ketika dikembangkan dan dilatih, mengarah pada kebahagiaan berdiam dalam kehidupan ini.

Dan apakah, teman, pengembangan konsentrasi yang, ketika dikembangkan dan dilatih, mengarah pada perolehan pengetahuan dan penglihatan?

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu memperhatikan persepsi cahaya, meneguhkan persepsi siang—sebagaimana di siang hari demikian pula di malam hari, sebagaimana di malam hari demikian pula di siang hari.

Demikianlah, dengan pikiran yang terbuka dan tidak terselubung, ia mengembangkan pikiran yang penuh cahaya.

Ini, para sahabat, adalah pengembangan konsentrasi yang, ketika dikembangkan dan dilatih, mengarah pada perolehan pengetahuan dan penglihatan.

Dan apakah, para sahabat, pengembangan konsentrasi yang dilatih dan digalakkan mengarah pada perhatian dan kewaspadaan?

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu mengetahui perasaan ketika muncul, mengetahui ketika bertahan, dan mengetahui ketika lenyap.

Mereka mengetahui persepsi ketika muncul, ketika bertahan, dan ketika lenyap.

Mereka mengetahui pikiran ketika muncul, ketika bertahan, dan ketika lenyap.

Ini, para sahabat, adalah pengembangan konsentrasi yang, ketika dikembangkan dan dilatih, mengarah pada perhatian dan kewaspadaan penuh.

Dan apakah, para sahabat, pengembangan konsentrasi yang dilatih dan digalakkan mengarah pada penghancuran kekotoran batin?

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan muncul dan lenyapnya lima kelompok unsur yang dilekati.

Demikianlah bentuk, demikianlah asal mula bentuk, demikianlah lenyapnya bentuk.

Demikianlah perasaan …

demikianlah persepsi …

demikianlah bentukan-bentukan …

demikianlah kesadaran, demikianlah asal mula kesadaran, demikianlah lenyapnya kesadaran.’

Ini, para sahabat, adalah pengembangan konsentrasi yang, jika dikembangkan dan dilatih, mengarah pada kehancuran kekotoran batin.

Empat kondisi tanpa batas:

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu berdiam dengan menyebarkan pikiran yang dipenuhi cinta kasih ke satu arah, demikian pula ke arah kedua, demikian pula ke arah ketiga, demikian pula ke arah keempat. Demikian pula ke atas, ke bawah, ke samping, ke mana pun, di segala tempat, ia berdiam dengan menyebarkan pikiran yang dipenuhi cinta kasih ke seluruh dunia—luas, agung, tanpa batas, bebas dari kebencian dan niat jahat.

Dengan pikiran yang dipenuhi belas kasih …

Dengan pikiran yang dipenuhi kegembiraan …

Dengan pikiran yang disertai keseimbangan batin, ia berdiam dengan meliputi satu arah, demikian pula arah kedua, demikian pula arah ketiga, demikian pula arah keempat. Demikian pula ke atas, ke bawah, ke samping, ke mana-mana, dalam segala hal, ia berdiam dengan meliputi seluruh dunia dengan pikiran yang disertai keseimbangan batin—luas, agung, tanpa batas, bebas dari permusuhan dan kebencian.

Empat kondisi tanpa bentuk:

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu, dengan sepenuhnya melampaui persepsi-persepsi bentuk, dengan lenyapnya persepsi-persepsi kontak indra, dengan tidak memperhatikan persepsi-persepsi keberagaman, menyadari 'ruang adalah tak terbatas', masuk dan berdiam dalam dimensi ruang tak terbatas.

Dengan sepenuhnya melampaui dimensi ruang tak terbatas, menyadari 'kesadaran adalah tak terbatas', ia masuk dan berdiam dalam dimensi kesadaran tak terbatas.

Dengan sepenuhnya melampaui dimensi kesadaran tak terbatas, menyadari 'tidak ada apa pun', ia masuk dan berdiam dalam dimensi kekosongan.

Dengan sepenuhnya melampaui landasan kekosongan, ia masuk dan berdiam dalam landasan bukan persepsi maupun bukan non-persepsi.

Empat penopang:

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu setelah mempertimbangkan, menggunakan sebagian hal, setelah mempertimbangkan, menahankan sebagian hal, setelah mempertimbangkan, menghindari sebagian hal, dan setelah mempertimbangkan, melenyapkan sebagian hal.

Empat adat istiadat mulia:

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu merasa puas dengan jubah apa pun yang didapat, dan ia memuji kepuasan terhadap jubah apa pun yang didapat; ia tidak melakukan pencarian yang tidak patut demi jubah; jika tidak mendapatkan jubah, ia tidak gelisah; dan jika mendapatkan jubah, ia menggunakannya tanpa terikat, tanpa tergila-gila, tanpa melekat, melihat bahayanya, dan memahami jalan keluarnya; dan karena kepuasan terhadap jubah apa pun yang didapat itu, ia tidak meninggikan dirinya sendiri maupun merendahkan orang lain.

Siapa pun yang dalam hal ini cakap, tekun, sadar penuh, dan waspada—ia, para sahabat, disebut seorang bhikkhu yang berdiri dalam adat istiadat mulia yang kuno dan murni.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu merasa puas dengan makanan yang didapat dari hasil meminta dana apa pun, dan ia memuji kepuasan terhadap makanan yang didapat dari hasil meminta dana apa pun; ia tidak melakukan pencarian yang tidak patut demi makanan; jika tidak mendapatkan makanan, ia tidak gelisah; dan jika mendapatkan makanan, ia menggunakannya tanpa terikat, tanpa tergila-gila, tanpa melekat, melihat bahayanya, dan memahami jalan keluarnya; dan karena kepuasan terhadap makanan yang didapat dari hasil meminta dana apa pun itu, ia tidak meninggikan dirinya sendiri maupun merendahkan orang lain.

Siapa pun yang dalam hal ini cakap, tekun, sadar penuh, dan waspada—ia, para sahabat, disebut seorang bhikkhu yang berdiri dalam adat istiadat mulia yang kuno dan murni.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu merasa puas dengan tempat tinggal apa pun yang didapat, dan ia memuji kepuasan terhadap tempat tinggal apa pun yang didapat; ia tidak melakukan pencarian yang tidak patut demi tempat tinggal; jika tidak mendapatkan tempat tinggal, ia tidak gelisah; dan jika mendapatkan tempat tinggal, ia menggunakannya tanpa terikat, tanpa tergila-gila, tanpa melekat, melihat bahayanya, dan memahami jalan keluarnya; dan karena kepuasan terhadap tempat tinggal apa pun yang didapat itu, ia tidak meninggikan dirinya sendiri maupun merendahkan orang lain.

Siapa pun yang dalam hal ini cakap, tekun, sadar penuh, dan waspada—ia, para sahabat, disebut seorang bhikkhu yang berdiri dalam adat istiadat mulia yang kuno dan murni.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu bersenang dalam pelepasan dan bergembira dalam pelepasan, bersenang dalam pengembangan batin dan bergembira dalam pengembangan batin; namun karena kesenangan dalam pelepasan, kegembiraan dalam pelepasan, kesenangan dalam pengembangan batin, dan kegembiraan dalam pengembangan batin itu, ia tidak meninggikan dirinya sendiri maupun merendahkan orang lain.

Siapa pun yang dalam hal ini cakap, tekun, waspada, dan penuh perhatian—ia, para sahabat, disebut: ‘bhikkhu yang berdiri dalam adat mulia yang kuno dan primordial.’

Empat usaha:

Usaha untuk mengekang, usaha untuk meninggalkan, usaha untuk mengembangkan, dan usaha untuk memelihara.

Dan apakah, para sahabat, usaha untuk mengekang?

Di sini, teman-teman, seorang bhikkhu, setelah melihat bentuk dengan mata, tidak melekat pada ciri-ciri dan tidak melekat pada detail-detail.

Jika indra mata tidak terkendali, maka nafsu keinginan dan ketidakpuasan, yaitu kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat, akan menguasainya. Demi pengendalian itu, ia berlatih, menjaga indra mata, dan mencapai pengendalian atas indra mata.

Setelah mendengar suara dengan telinga …

Setelah mencium bau dengan hidung …

Setelah merasakan rasa dengan lidah …

Setelah merasakan sentuhan pada tubuh …

Setelah menyadari pikiran dengan batin, ia tidak terikat pada tanda-tanda dan rincian-rinciannya.

Jika indra batin tidak terkendali, maka nafsu keinginan dan ketidakpuasan, kualitas-kualitas buruk yang tidak terampil, akan melanda dirinya. Oleh karena itu, ia berlatih untuk mengendalikannya, menjaga indra batin, dan mencapai pengendalian atas indra batin.

Ini, para sahabat, disebut usaha untuk mengendalikan.

Dan apakah, para sahabat, usaha untuk meninggalkan?

Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak menerima pikiran indrawi yang muncul, melainkan meninggalkannya, melenyapkannya, mengakhirinya, dan menghancurkannya;

pikiran berniat jahat yang muncul …

pikiran berniat menyakiti yang muncul …

Ia tidak menerima kualitas-kualitas buruk yang tidak terampil yang muncul, melainkan meninggalkannya, melenyapkannya, mengakhirinya, dan menghancurkannya.

Ini, para sahabat, disebut usaha untuk meninggalkan.

Dan apakah, para sahabat, usaha pengembangan itu?

Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu mengembangkan faktor pencerahan perhatian, yang bersandar pada keterasingan, yang bersandar pada kebosanan, yang bersandar pada lenyapnya, yang matang dalam pelepasan,

mengembangkan faktor pencerahan penyelidikan Dhamma …

mengembangkan faktor pencerahan energi …

mengembangkan faktor pencerahan kegembiraan …

mengembangkan faktor pencerahan ketenangan …

mengembangkan faktor pencerahan konsentrasi …

dan mengembangkan faktor pencerahan keseimbangan, yang bersandar pada keterasingan, yang bersandar pada kebosanan, yang bersandar pada lenyapnya, yang matang dalam pelepasan.

Ini, para sahabat, disebut usaha pengembangan.

Dan apakah, para sahabat, usaha pemeliharaan?

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu menjaga objek meditasi yang baik sebagai dasar konsentrasi: persepsi kerangka, persepsi mayat yang dimakan ulat, persepsi mayat yang membiru, persepsi mayat yang terbelah, atau persepsi mayat yang membengkak.

Ini, para sahabat, disebut usaha menjaga.

Empat pengetahuan:

pengetahuan tentang Dhamma, pengetahuan inferensial, pengetahuan tentang cakupan, dan pengetahuan konvensional.

Empat pengetahuan lainnya:

pengetahuan tentang penderitaan, pengetahuan tentang asal-mula penderitaan, pengetahuan tentang lenyapnya penderitaan, dan pengetahuan tentang jalan menuju lenyapnya penderitaan.

Empat faktor memasuki arus:

bergaul dengan orang-orang baik, mendengarkan Dhamma sejati, pengamatan pikiran yang cermat, dan berlatih sesuai dengan Dhamma.

Empat faktor seorang pemasuk arus:

Di sini, para sahabat, seorang siswa mulia memiliki keyakinan tak tergoyahkan pada Buddha:

‘Sang Bhagavā adalah Yang Maha Suci, Yang telah mencapai penerangan sempurna, sempurna dalam pengetahuan dan perilaku, Yang Maha Suci, pengenal dunia, pemimpin tertinggi bagi mereka yang layak dilatih, guru para dewa dan manusia, Yang telah mencapai penerangan, Yang Bhagavā.’

Mereka memiliki keyakinan berdasarkan pengalaman terhadap Dhamma:

‘Dhamma telah dijelaskan dengan baik oleh Sang Bhagavā—terlihat dalam kehidupan saat ini, memberikan hasil segera, mengundang untuk diselidiki, relevan, sehingga orang-orang bijaksana dapat mengetahuinya sendiri.’

Mereka memiliki keyakinan berdasarkan pengalaman terhadap Saṅgha:

‘Saṅgha para siswa Sang Bhagavā berlatih dengan cara yang baik, langsung, sistematis, dan benar. Terdiri dari empat pasang, delapan jenis individu. Inilah Saṅgha para siswa Sang Bhagavā yang layak menerima persembahan yang ditujukan kepada para dewa, layak menerima keramahan, layak menerima dana kebajikan, layak menerima penghormatan dengan tangan terkatup, dan merupakan ladang jasa tertinggi bagi dunia.’

Dan seorang siswa mulia memiliki perilaku etis yang dicintai oleh para mulia, tidak rusak, tidak cacat, tidak bernoda, tidak bercela, membebaskan, dipuji oleh para bijaksana, tidak keliru, dan mengarah pada konsentrasi.

Empat buah kehidupan pertapaan:

buah masuk-arus, buah kembali-sekali, buah tidak-kembali, dan buah kesempurnaan.

Empat unsur:

unsur tanah, unsur air, unsur api, dan unsur angin.

<b>Empat makanan:</b>

makanan yang dapat dikunyah, baik yang kasar maupun yang halus; kontak adalah yang kedua, kehendak batin yang ketiga, dan kesadaran yang keempat.

<b>Empat penegakan kesadaran:</b>

Selama kesadaran berlanjut, ia terlibat dengan bentuk, didukung oleh bentuk, berdiri di atas bentuk. Dan dengan percikan kegemaran, ia tumbuh, meningkat, dan menjadi matang.

Atau kesadaran terlibat dengan perasaan …

Atau kesadaran terlibat dengan persepsi …

Atau selama kesadaran berlanjut, ia terlibat dengan bentukan-bentukan kehendak, didukung oleh bentukan-bentukan kehendak, berdiri di atas bentukan-bentukan kehendak. Dan dengan percikan kegemaran, ia tumbuh, meningkat, dan menjadi matang.

Empat prasangka:

membuat keputusan yang diprasangkai oleh pilih kasih, kebencian, kebodohan, dan ketakutan.

Empat hal yang menimbulkan ketagihan:

Karena jubah, para sahabat, ketagihan yang muncul pada seorang bhikkhu muncul;

karena makanan, para sahabat, ketagihan yang muncul pada seorang bhikkhu muncul;

karena tempat tinggal, para sahabat, ketagihan yang muncul pada seorang bhikkhu muncul;

atau karena kehidupan ini atau itu, para sahabat, ketagihan yang muncul pada seorang bhikkhu muncul.

Empat cara praktik:

latihan yang menyakitkan dengan pemahaman lambat, latihan yang menyakitkan dengan pemahaman cepat, latihan yang menyenangkan dengan pemahaman lambat, dan latihan yang menyenangkan dengan pemahaman cepat.

Empat cara latihan lainnya:

latihan tanpa kesabaran, latihan dengan kesabaran, latihan penjinakan, dan latihan penenangan.

Empat jejak Dhamma:

ketidakserakahan adalah jejak Dhamma, ketidakbencian adalah jejak Dhamma, perhatian benar adalah jejak Dhamma, dan konsentrasi benar adalah jejak Dhamma.

<b>Empat cara mengambil praktik:</b>

Ada, para sahabat, cara mengambil praktik yang menyakitkan saat ini dan menghasilkan penderitaan di masa depan.

Ada, para sahabat, cara mengambil praktik yang menyakitkan saat ini tetapi menghasilkan kebahagiaan di masa depan.

Ada, para sahabat, cara mengambil praktik yang menyenangkan saat ini tetapi menghasilkan penderitaan di masa depan.

Ada, para sahabat, cara mengambil praktik yang menyenangkan saat ini dan menghasilkan kebahagiaan di masa depan.

<b>Empat kelompok ajaran:</b>

kelompok moralitas, kelompok konsentrasi, kelompok kebijaksanaan, dan kelompok kebebasan.

<b>Empat kekuatan:</b>

kekuatan energi, kekuatan perhatian, kekuatan konsentrasi, dan kekuatan kebijaksanaan.

<b>Empat landasan:</b>

landasan kebijaksanaan, landasan kebenaran, landasan kedermawanan, landasan ketenangan.

<b>Empat cara menjawab pertanyaan:</b>

Ada pertanyaan yang harus dijawab secara kategoris. Ada pertanyaan yang harus dijawab secara analitis. Ada pertanyaan yang harus dijawab dengan pertanyaan balik. Ada pertanyaan yang harus disisihkan.

<b>Empat jenis perbuatan:</b>

Ada, sahabat, perbuatan gelap yang berakibat gelap.

Ada, sahabat-sahabat, perbuatan yang terang dengan akibat yang terang.

Ada, sahabat-sahabat, perbuatan yang gelap dan terang dengan akibat yang gelap dan terang.

Ada, sahabat-sahabat, perbuatan yang tidak gelap maupun terang dengan akibat yang tidak gelap maupun terang, yang mengarah pada berakhirnya perbuatan.

Empat hal yang harus direalisasikan:

Kehidupan lampau direalisasikan dengan ingatan.

Kelenyapan dan kelahiran kembali makhluk-makhluk harus direalisasikan dengan mata batin;

Delapan pembebasan harus direalisasikan dengan pengalaman meditatif langsung;

Berakhirnya kekotoran batin harus direalisasikan dengan kebijaksanaan.

Empat banjir:

banjir nafsu indra, banjir keinginan untuk terlahir kembali, banjir pandangan salah, dan banjir ketidaktahuan.

Empat kuk:

kuk nafsu indra, kuk keinginan untuk terlahir kembali, kuk pandangan salah, dan kuk ketidaktahuan.

Empat pelepasan kuk:

melepaskan diri dari kuk nafsu indra, kuk keinginan untuk terlahir kembali, kuk pandangan salah, dan kuk ketidaktahuan.

Empat simpul:

ketamakan adalah belenggu tubuh, kebencian adalah belenggu tubuh, salah tangkap terhadap sila dan praktik adalah belenggu tubuh, dan keyakinan bahwa hanya inilah kebenaran adalah belenggu tubuh.

Empat macam kemelekatan:

melekat pada kenikmatan indra, melekat pada pandangan, melekat pada sila dan praktik, serta melekat pada ajaran tentang diri.

Empat jenis kelahiran:

kelahiran dari telur, kelahiran dari rahim, kelahiran dari kelembapan, dan kelahiran spontan.

Empat macam cara masuk ke kandungan:

Di sini, para sahabat, seseorang yang tidak sadar masuk ke kandungan ibunya, tidak sadar berdiam di dalam kandungan, dan tidak sadar keluar dari kandungan ibunya. Ini adalah cara masuk ke kandungan yang pertama.

Selanjutnya, teman-teman, ada seseorang yang dengan penuh kesadaran turun ke rahim ibu, tetapi tanpa kesadaran berdiam di dalam rahim ibu, dan tanpa kesadaran keluar dari rahim ibu. Ini adalah jenis kelahiran kedua.

Selanjutnya, teman-teman, seseorang yang sadar memasuki rahim ibu, sadar berdiam di dalam rahim ibu, tetapi tidak sadar saat keluar dari rahim ibu. Ini adalah jenis kehamilan yang ketiga.

Selanjutnya, teman-teman, seseorang yang sadar memasuki rahim ibu, sadar berdiam di dalam rahim ibu, dan sadar saat keluar dari rahim ibu. Ini adalah jenis kehamilan yang keempat.

Empat cara kelahiran kembali (inkarnasi):

Ada, para sahabat, kelahiran kembali di mana hanya kehendak diri sendiri yang berperan, bukan kehendak orang lain.

Ada, para sahabat, kelahiran kembali di mana hanya kehendak orang lain yang berperan, bukan kehendak diri sendiri.

Ada, para sahabat, kelahiran kembali di mana baik kehendak diri sendiri maupun kehendak orang lain sama-sama berperan.

Ada, para sahabat, kelahiran kembali di mana baik kehendak diri sendiri maupun kehendak orang lain tidak berperan.

Empat cara pemurnian pemberian (dana):

Ada, para sahabat, pemberian yang dimurnikan oleh pihak pemberi, bukan oleh pihak penerima.

Ada, para sahabat, pemberian yang dimurnikan oleh pihak penerima, bukan oleh pihak pemberi.

Ada, para sahabat, pemberian yang tidak dimurnikan oleh pihak pemberi maupun pihak penerima.

Ada, para sahabat, pemberian yang dimurnikan oleh pihak pemberi sekaligus pihak penerima.

Empat cara merangkul orang lain:

memberi, berkata ramah, menolong, dan memperlakukan semua dengan setara.

Empat ucapan tidak mulia:

ucapan bohong, ucapan memecah belah, ucapan kasar, dan ucapan tidak berguna.

Empat ucapan mulia:

menghindari ucapan bohong, menghindari ucapan memecah belah, menghindari ucapan kasar, dan menghindari ucapan tidak berguna.

Empat ucapan tidak mulia lainnya:

mengaku telah melihat apa yang tidak dilihat, mengaku telah mendengar apa yang tidak didengar, mengaku telah merasakan apa yang tidak dirasakan, dan mengaku telah mengetahui apa yang tidak diketahui.

Empat ucapan mulia lainnya:

mengaku tidak melihat apa yang tidak dilihat, mengaku tidak mendengar apa yang tidak didengar, mengaku tidak merasakan apa yang tidak dirasakan, dan mengaku tidak mengetahui apa yang tidak diketahui.

Selanjutnya, empat ungkapan yang tidak mulia—

mengatakan tidak melihat apa yang telah dilihat, tidak mendengar apa yang telah didengar, tidak merasakan apa yang telah dirasakan, tidak mengetahui apa yang telah diketahui.

Empat ungkapan mulia lainnya:

Mengatakan bahwa Anda telah melihat, mendengar, merasakan, atau mengetahui sesuatu, dan memang demikian adanya.

<b>Empat jenis individu:</b>

Di sini, para sahabat, ada seseorang yang menyiksa dirinya sendiri, tekun dalam praktik penyiksaan diri.

Di sini, para sahabat, ada seseorang yang menyiksa orang lain, tekun dalam praktik penyiksaan orang lain.

Di sini, para sahabat, ada seseorang yang menyiksa dirinya sendiri dan orang lain, tekun dalam praktik penyiksaan diri sendiri dan orang lain.

Di sini, para sahabat, ada seseorang yang tidak menyiksa dirinya sendiri dan tidak berlatih dalam praktik penyiksaan diri, juga tidak menyiksa orang lain dan tidak berlatih dalam praktik penyiksaan orang lain.

Ia, yang tidak menyiksa diri sendiri maupun orang lain, hidup di kehidupan ini juga tanpa keinginan, padam, sejuk, merasakan kebahagiaan, dengan diri yang telah menjadi suci.

<b>Empat jenis individu lainnya:</b>

Di sini, para sahabat, ada satu individu yang berlatih demi kebaikan dirinya sendiri, tetapi tidak demi kebaikan orang lain.

Di sini, para sahabat, ada satu individu yang berlatih demi kebaikan orang lain, tetapi tidak demi kebaikan dirinya sendiri.

Di sini, teman-teman, ada seseorang yang berlatih tidak demi kebaikan dirinya sendiri maupun demi kebaikan orang lain.

Di sini, teman-teman, ada seseorang yang berlatih demi kebaikan dirinya sendiri dan juga demi kebaikan orang lain.

<b>Empat jenis individu lainnya:</b>

gelap menuju kegelapan, gelap menuju cahaya, cahaya menuju kegelapan, dan cahaya menuju cahaya.

<b>Empat jenis individu lainnya:</b>

pertapa yang teguh, pertapa teratai putih, pertapa teratai merah muda, dan pertapa yang lembut di antara para pertapa.

Ini, para sahabat, adalah empat hal yang telah dibabarkan dengan benar oleh Bhagavā, yang mengetahui, yang melihat, yang Arahat, yang Samyaksambuddha.

Di sana, semuanya harus dibabarkan bersama-sama … demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan para deva dan manusia.

Selesailah bagian pembabaran pertama.