dn22:21.0
4.5.4. Maggasaccaniddesa
4.5.4. Jalan
4.5.4. The Path
BAGIAN 21
dn22:21.1
Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ?
Dan apakah, para bhikkhu, kebenaran mulia tentang jalan menuju lenyapnya penderitaan?
And what is the noble truth of the practice that leads to the cessation of suffering?
dn22:21.2
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo seyyathidaṁ—
Yaitu jalan mulia berunsur delapan ini, yakni:
It is simply this noble eightfold path, that is:
dn22:21.3
sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.
pandangan benar, kehendak benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, dan konsentrasi benar.
right view, right purpose, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion.
dn22:21.4
Katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi?
Dan apakah, para bhikkhu, pandangan benar itu?
And what is right view?
dn22:21.5
Yaṁ kho, bhikkhave, dukkhe ñāṇaṁ, dukkhasamudaye ñāṇaṁ, dukkhanirodhe ñāṇaṁ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṁ.
Yaitu, para bhikkhu, pengetahuan tentang penderitaan, pengetahuan tentang asal-mula penderitaan, pengetahuan tentang lenyapnya penderitaan, dan pengetahuan tentang jalan menuju lenyapnya penderitaan.
Knowing about suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the practice that leads to the cessation of suffering.
dn22:21.6
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammādiṭṭhi.
Ini disebut, para bhikkhu, pandangan benar.
This is called right view.
dn22:21.7
Katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo?
Dan apakah, para bhikkhu, kehendak benar?
And what is right purpose?
dn22:21.8
Nekkhammasaṅkappo abyāpādasaṅkappo avihiṁsāsaṅkappo.
Niat meninggalkan keduniawian, niat tanpa kebencian, niat tanpa kekejaman.
Purposes of renunciation, good will, and harmlessness.
dn22:21.9
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāsaṅkappo.
Ini, para bhikkhu, disebut niat benar.
This is called right purpose.
dn22:21.10
Katamā ca, bhikkhave, sammāvācā?
Dan apakah, para bhikkhu, ucapan benar?
And what is right speech?
dn22:21.11
Musāvādā veramaṇī pisuṇāya vācāya veramaṇī pharusāya vācāya veramaṇī samphappalāpā veramaṇī.
Menghindari ucapan bohong, menghindari ucapan memecah belah, menghindari ucapan kasar, menghindari omong kosong.
Refraining from lying, backbiting, harsh speech, and talking nonsense.
dn22:21.12
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāvācā.
Ini, para bhikkhu, disebut ucapan benar.
This is called right speech.
dn22:21.13
Katamo ca, bhikkhave, sammākammanto?
Dan apakah, para bhikkhu, perbuatan benar itu?
And what is right action?
dn22:21.14
Pāṇātipātā veramaṇī adinnādānā veramaṇī kāmesumicchācārā veramaṇī.
Menghindari pembunuhan makhluk hidup, menghindari mengambil yang tidak diberikan, menghindari perbuatan salah dalam hal nafsu indra.
Refraining from killing living creatures, stealing, and sexual misconduct.
dn22:21.15
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammākammanto.
Ini disebut, para bhikkhu, perbuatan benar.
This is called right action.
dn22:21.16
Katamo ca, bhikkhave, sammāājīvo?
Dan apakah, para bhikkhu, penghidupan benar itu?
And what is right livelihood?
dn22:21.17
Idha, bhikkhave, ariyasāvako micchāājīvaṁ pahāya sammāājīvena jīvitaṁ kappeti.
Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia meninggalkan penghidupan salah dan menjalani kehidupan dengan penghidupan benar.
It’s when a noble disciple gives up wrong livelihood and earns a living by right livelihood.
dn22:21.18
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāājīvo.
Ini disebut, para bhikkhu, pencaharian benar.
This is called right livelihood.
dn22:21.19
Katamo ca, bhikkhave, sammāvāyāmo?
Dan apakah, para bhikkhu, usaha benar?
And what is right effort?
dn22:21.20
Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ anuppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati;
Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu membangkitkan keinginan, berusaha, mengerahkan energi, menguatkan pikiran, dan bertekad demi tidak munculnya kualitas-kualitas buruk dan tidak terampil yang belum muncul;
It’s when a mendicant generates enthusiasm, tries, makes an effort, exerts the mind, and strives so that bad, unskillful qualities don’t arise.
dn22:21.21
uppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati;
membangkitkan keinginan, berusaha, mengerahkan energi, menguatkan pikiran, dan bertekad demi meninggalkan kualitas-kualitas buruk dan tidak terampil yang telah muncul;
They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that bad, unskillful qualities that have arisen are given up.
dn22:21.22
anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati;
membangkitkan keinginan, berusaha, mengerahkan energi, menguatkan pikiran, dan bertekad demi munculnya kualitas-kualitas terampil yang belum muncul.
They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities arise.
dn22:21.23
uppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati.
Mereka membangkitkan keinginan, berusaha, mengerahkan tenaga, menggiatkan pikiran, dan bertekad demi kelangsungan, ketidaklunturan, peningkatan, perkembangan, dan kesempurnaan kualitas-kualitas baik yang telah muncul.
They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities that have arisen remain, are not lost, but increase, mature, and are fully developed.
dn22:21.24
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāvāyāmo.
Ini, para bhikkhu, disebut usaha benar.
This is called right effort.
dn22:21.25
Katamā ca, bhikkhave, sammāsati?
Dan apakah, para bhikkhu, perhatian benar?
And what is right mindfulness?
dn22:21.26
Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ;
Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan tubuh sebagai tubuh—tekun, sadar penuh, dan penuh perhatian, setelah melenyapkan ketamakan dan ketidakpuasan terhadap dunia.
It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.
dn22:21.27
vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ;
Ia berdiam dengan merenungkan perasaan sebagai perasaan—tekun, sadar penuh, dan penuh perhatian, setelah melenyapkan ketamakan dan ketidakpuasan terhadap dunia.
They meditate observing an aspect of feelings—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.
dn22:21.28
citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ;
Mereka bermeditasi dengan merenungkan aspek batin—tekun, waspada, dan penuh perhatian, dengan mengesampingkan ketamakan dan ketidakpuasan terhadap dunia.
They meditate observing an aspect of the mind—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.
dn22:21.29
dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.
Mereka bermeditasi dengan merenungkan aspek fenomena batin—tekun, waspada, dan penuh perhatian, dengan mengesampingkan ketamakan dan ketidakpuasan terhadap dunia.
They meditate observing an aspect of principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.
dn22:21.30
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāsati.
Ini, para bhikkhu, disebut perhatian benar.
This is called right mindfulness.
dn22:21.31
Katamo ca, bhikkhave, sammāsamādhi?
Dan apakah, para bhikkhu, konsentrasi benar?
And what is right immersion?
dn22:21.32
Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.
Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu, dengan terasing dari kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, memasuki dan berdiam dalam jhāna pertama, yang disertai pemikiran dan pemeriksaan, dengan sukacita dan kebahagiaan yang lahir dari keterasingan.
It’s when a mendicant, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected.
dn22:21.33
Vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.
Dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, ia memasuki dan berdiam dalam jhāna kedua, yang memiliki ketenangan batin, keterpusatan pikiran, tanpa pemikiran dan pemeriksaan, dengan sukacita dan kebahagiaan yang lahir dari konsentrasi.
As the placing of the mind and keeping it connected are stilled, they enter and remain in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected.
dn22:21.34
Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.
Dengan memudarnya sukacita, ia berdiam dengan keseimbangan, penuh perhatian dan waspada, dan merasakan kebahagiaan dalam tubuh, yang oleh para mulia disebut: 'Seimbang, penuh perhatian, berdiam dalam kebahagiaan'—demikianlah ia memasuki dan berdiam dalam jhāna ketiga.
And with the fading away of rapture, they enter and remain in the third absorption, where they meditate with equanimity, mindful and aware, experiencing for themselves the bliss of which the noble ones declare, ‘Equanimous and mindful, one meditates in bliss.’
dn22:21.35
Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.
Dengan meninggalkan kesenangan dan kesakitan, serta dengan lenyapnya kegembiraan dan kesedihan sebelumnya, ia memasuki dan berdiam dalam jhāna keempat, yang tanpa kesenangan maupun kesakitan, dengan keseimbangan dan perhatian yang murni.
With the giving up of pleasure and pain and the disappearance of former happiness and sadness, they enter and remain in the fourth absorption, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness.
dn22:21.36
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāsamādhi.
Ini, para bhikkhu, disebut konsentrasi benar.
This is called right immersion.
dn22:21.37
Idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ.
Ini, para bhikkhu, disebut kebenaran mulia tentang jalan menuju lenyapnya penderitaan.
This is called the noble truth of the practice that leads to the cessation of suffering.
dn22:21.38
Iti ajjhattaṁ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati.
Demikianlah ia berdiam dengan merenungkan prinsip-prinsip batiniah, atau merenungkan prinsip-prinsip lahiriah, atau merenungkan prinsip-prinsip baik batiniah maupun lahiriah.
And so they meditate observing an aspect of principles internally, externally, and both internally and externally.
dn22:21.39
Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati.
Ia berdiam merenungkan sifat timbulnya pada prinsip-prinsip, atau merenungkan sifat lenyapnya pada prinsip-prinsip, atau merenungkan sifat timbul dan lenyapnya pada prinsip-prinsip.
They meditate observing, with respect to the principles, the liability to originate, to vanish, and to originate and vanish.
dn22:21.40
‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.
Atau perhatiannya tegak bahwa ‘ada fenomena-fenomena’, hanya sekadar untuk pengetahuan dan perhatian, dan ia berdiam tanpa bergantung, tidak melekat pada apa pun di dunia.
Or mindfulness is established that principles exist, to the extent necessary for knowledge and mindfulness. They meditate independent, not grasping at anything in the world.
dn22:21.41
Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu.
Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan aspek-aspek Dharma dalam empat kebenaran mulia.
That’s how a mendicant meditates by observing an aspect of principles with respect to the four noble truths.
dn22:21.42
Saccapabbaṁ niṭṭhitaṁ.
Bagian tentang kebenaran-kebenaran selesai.
dn22:21.43
Dhammānupassanā niṭṭhitā.
Selesailah perenungan terhadap fenomena (dhammānupassanā).