4. Dhammānupassanā
4. Perenungan terhadap Dhamma
4. Observing Principles
Mahāsatipaṭṭhānasutta
Sutta ini adalah salah satu khotbah terpenting tentang meditasi dalam tradisi Buddhis. Mari kita telusuri bersama bagaimana Sang Buddha menguraikan jalan perhatian ini secara bertahap, dari yang paling sederhana seperti mengamati napas, hingga pemahaman mendalam tentang kebenaran-kebenaran mulia.
Dalam Mahāsatipaṭṭhānasutta, Sang Buddha membabarkan empat penegakan perhatian (satipaṭṭhāna) sebagai jalan tunggal menuju pemurnian batin dan realisasi Nibbāna. Sutta ini menguraikan secara terperinci cara merenungkan tubuh, perasaan, pikiran, dan fenomena-fenomena (dhamma) dengan penuh kesadaran. Setiap bagian dijelaskan dengan contoh-contoh konkret, mulai dari pengamatan napas hingga perenungan empat kebenaran mulia. Di akhir sutta, Buddha menegaskan bahwa siapa pun yang mengembangkan praktik ini, bahkan hanya selama tujuh hari, dapat mencapai salah satu dari dua buah: pengetahuan langsung dalam kehidupan ini atau tingkat yang tidak kembali lagi.
4. Dhammānupassanā
4. Perenungan terhadap Dhamma
4. Observing Principles
4.1. Dhammānupassanānīvaraṇapabba
4.1. Perenungan terhadap Dhamma: Rintangan-rintangan
4.1. The Hindrances
Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati?
Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan dhamma dalam dhamma?
And how does a mendicant meditate observing an aspect of principles?
Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu.
Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan fenomena dalam fenomena sehubungan dengan lima rintangan.
It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of principles with respect to the five hindrances.
Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu?
Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan fenomena dalam fenomena sehubungan dengan lima rintangan?
And how does a mendicant meditate observing an aspect of principles with respect to the five hindrances?
Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṁ vā ajjhattaṁ kāmacchandaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ kāmacchando’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ kāmacchandaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ kāmacchando’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa kāmacchandassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa kāmacchandassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa kāmacchandassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.
Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu, ketika keinginan indrawi ada di dalam dirinya, memahami: ‘Ada keinginan indrawi di dalam diriku’; ketika keinginan indrawi tidak ada di dalam dirinya, memahami: ‘Tidak ada keinginan indrawi di dalam diriku’; ia memahami bagaimana keinginan indrawi yang belum muncul menjadi muncul; ia memahami bagaimana keinginan indrawi yang telah muncul dapat ditinggalkan; dan ia memahami bagaimana keinginan indrawi yang telah ditinggalkan tidak akan muncul lagi di masa depan.
It’s when a mendicant who has sensual desire in them understands: ‘I have sensual desire in me.’ When they don’t have sensual desire in them, they understand: ‘I don’t have sensual desire in me.’ They understand how sensual desire arises; how, when it’s already arisen, it’s given up; and how, once it’s given up, it doesn’t arise again in the future.
Santaṁ vā ajjhattaṁ byāpādaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ byāpādo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ byāpādaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ byāpādo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa byāpādassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa byāpādassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa byāpādassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.
Apabila niat jahat ada dalam dirinya, ia memahami: ‘Ada niat jahat dalam diriku.’ Apabila niat jahat tidak ada dalam dirinya, ia memahami: ‘Tidak ada niat jahat dalam diriku.’ Ia memahami bagaimana niat jahat yang belum muncul menjadi muncul; ia memahami bagaimana niat jahat yang telah muncul dapat dilenyapkan; dan ia memahami bagaimana niat jahat yang telah dilenyapkan tidak akan muncul lagi di masa depan.
When they have ill will in them, they understand: ‘I have ill will in me.’ When they don’t have ill will in them, they understand: ‘I don’t have ill will in me.’ They understand how ill will arises; how, when it’s already arisen, it’s given up; and how, once it’s given up, it doesn’t arise again in the future.
Santaṁ vā ajjhattaṁ thinamiddhaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ thinamiddhan’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ thinamiddhaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ thinamiddhan’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa thinamiddhassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa thinamiddhassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa thinamiddhassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.
Apabila kemalasan dan kantuk ada dalam dirinya, ia memahami: ‘Ada kemalasan dan kantuk dalam diriku.’ Apabila kemalasan dan kantuk tidak ada dalam dirinya, ia memahami: ‘Tidak ada kemalasan dan kantuk dalam diriku.’ Ia memahami bagaimana kemalasan dan kantuk yang belum muncul menjadi muncul; ia memahami bagaimana kemalasan dan kantuk yang telah muncul dapat dilenyapkan; dan ia memahami bagaimana kemalasan dan kantuk yang telah dilenyapkan tidak akan muncul lagi di masa depan.
When they have dullness and drowsiness in them, they understand: ‘I have dullness and drowsiness in me.’ When they don’t have dullness and drowsiness in them, they understand: ‘I don’t have dullness and drowsiness in me.’ They understand how dullness and drowsiness arise; how, when they’ve already arisen, they’re given up; and how, once they’re given up, they don’t arise again in the future.
Santaṁ vā ajjhattaṁ uddhaccakukkuccaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ uddhaccakukkuccaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa uddhaccakukkuccassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa uddhaccakukkuccassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa uddhaccakukkuccassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.
Apabila terdapat kegelisahan dan penyesalan dalam batinnya, ia memahami: ‘Ada kegelisahan dan penyesalan dalam batinku.’ Apabila tidak terdapat kegelisahan dan penyesalan dalam batinnya, ia memahami: ‘Tidak ada kegelisahan dan penyesalan dalam batinku.’ Ia memahami bagaimana kegelisahan dan penyesalan yang belum muncul menjadi muncul; ia memahami bagaimana kegelisahan dan penyesalan yang telah muncul menjadi ditinggalkan; dan ia memahami bagaimana kegelisahan dan penyesalan yang telah ditinggalkan tidak akan muncul lagi di masa depan.
When they have restlessness and remorse in them, they understand: ‘I have restlessness and remorse in me.’ When they don’t have restlessness and remorse in them, they understand: ‘I don’t have restlessness and remorse in me.’ They understand how restlessness and remorse arise; how, when they’ve already arisen, they’re given up; and how, once they’re given up, they don’t arise again in the future.
Santaṁ vā ajjhattaṁ vicikicchaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ vicikicchā’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ vicikicchaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ vicikicchā’ti pajānāti, yathā ca anuppannāya vicikicchāya uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannāya vicikicchāya pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnāya vicikicchāya āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.
Apabila terdapat keragu-raguan dalam batinnya, ia memahami: ‘Ada keragu-raguan dalam batinku.’ Apabila tidak terdapat keragu-raguan dalam batinnya, ia memahami: ‘Tidak ada keragu-raguan dalam batinku.’ Ia memahami bagaimana keragu-raguan yang belum muncul menjadi muncul; ia memahami bagaimana keragu-raguan yang telah muncul menjadi ditinggalkan; dan ia memahami bagaimana keragu-raguan yang telah ditinggalkan tidak akan muncul lagi di masa depan.
When they have doubt in them, they understand: ‘I have doubt in me.’ When they don’t have doubt in them, they understand: ‘I don’t have doubt in me.’ They understand how doubt arises; how, when it’s already arisen, it’s given up; and how, once it’s given up, it doesn’t arise again in the future.
Iti ajjhattaṁ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati.
Demikianlah ia berdiam dengan merenungkan fenomena-fenomena dalam fenomena secara internal, atau ia berdiam dengan merenungkan fenomena-fenomena dalam fenomena secara eksternal, atau ia berdiam dengan merenungkan fenomena-fenomena dalam fenomena secara internal dan eksternal.
And so they meditate observing an aspect of principles internally, externally, and both internally and externally.
Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati.
Mereka berdiam dengan merenungkan fenomena sebagai hal yang muncul, atau berdiam dengan merenungkan fenomena sebagai hal yang lenyap, atau berdiam dengan merenungkan fenomena sebagai hal yang muncul dan lenyap.
They meditate observing the principles as liable to originate, as liable to fall, and as liable to both originate and vanish.
‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya, anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.
Atau perhatiannya tegak bahwa ‘ada fenomena-fenomena’, hanya sekadar untuk pengetahuan dan perhatian; dan ia berdiam tanpa bergantung, tidak melekat pada apa pun di dunia.
Or mindfulness is established that principles exist, to the extent necessary for knowledge and mindfulness. They meditate independent, not grasping at anything in the world.
Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu.
Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan fenomena dalam fenomena pada kelima rintangan.
That’s how a mendicant meditates by observing an aspect of principles with respect to the five hindrances.
Nīvaraṇapabbaṁ niṭṭhitaṁ.
Selesai bagian tentang rintangan-rintangan.
Terjemahan Indonesia Tiga Keranjang dibuat dengan bantuan AI dan disajikan bersama teks Pāli serta English untuk memudahkan pembacaan dan perbandingan.