Sakka's Questions
Sutta ini diawali dengan kisah yang indah tentang seorang gandhabba yang sedang jatuh cinta, lalu berubah menjadi dialog filosofis yang mendalam antara raja para dewa dan Buddha. Mari kita simak bagaimana Sakka mengajukan pertanyaan-pertanyaannya dan bagaimana Buddha menjawabnya dengan bijaksana.
Sakka, raja para dewa, ingin mengunjungi Buddha di Gua Indrasāla. Ia mengutus Pañcasikha, seorang gandhabba, untuk memikat hati Buddha dengan lagu cintanya. Setelah berhasil, Sakka dan para dewa Tāvatiṁsa menghadap Buddha dan mengajukan serangkaian pertanyaan tentang akar permusuhan, cara melatih pikiran, dan jalan menuju kebebasan sejati.
Katāvakāso sakko devānamindo bhagavatā imaṁ bhagavantaṁ paṭhamaṁ pañhaṁ apucchi:
Setelah diberi kesempatan oleh Sang Bhagavā, Sakka, raja para dewa, mengajukan pertanyaan pertama kepada Sang Bhagavā:
Having been granted an opportunity by the Buddha, Sakka asked the first question.
“Kiṁsaṁyojanā nu kho, mārisa, devā manussā asurā nāgā gandhabbā ye caññe santi puthukāyā, te:
“Tuan, ikatan apakah yang mengikat para dewa, manusia, asura, nāga, gandhabba, serta makhluk-makhluk lain yang beragam, sehingga mereka
“Good fellow, what fetters bind the gods, humans, titans, dragons, centaurs—and any of the other diverse creatures—
‘averā adaṇḍā asapattā abyāpajjā viharemu averino’ti iti ca nesaṁ hoti, atha ca pana saverā sadaṇḍā sasapattā sabyāpajjā viharanti saverino”ti?
‘Semoga kami hidup tanpa permusuhan, tanpa kekerasan, tanpa musuh, tanpa kebencian, bebas dari permusuhan’—demikianlah keinginan mereka, namun mereka tetap hidup dengan permusuhan, kekerasan, musuh, dan kebencian, penuh permusuhan”?
so that, though they wish to be free of enmity, violence, hostility, and hate, they still have enmity, violence, hostility, and hate?”
Itthaṁ sakko devānamindo bhagavantaṁ pañhaṁ apucchi.
Demikianlah Sakka, raja para dewa, mengajukan pertanyaan itu kepada Sang Bhagavā.
Such was Sakka’s question to the Buddha.
Tassa bhagavā pañhaṁ puṭṭho byākāsi:
Kemudian Sang Bhagavā menjawab pertanyaan yang diajukan kepadanya:
And the Buddha answered him:
“Issāmacchariyasaṁyojanā kho, devānaminda, devā manussā asurā nāgā gandhabbā ye caññe santi puthukāyā, te:
“Raja para dewa, belenggu kecemburuan dan kekikiranlah yang mengikat para dewa, manusia, asura, nāga, gandhabba, serta makhluk-makhluk lain yang beraneka ragam, sehingga mereka:
“Lord of gods, the fetters of jealousy and stinginess bind the gods, humans, titans, dragons, centaurs—and any of the other diverse creatures—
‘averā adaṇḍā asapattā abyāpajjā viharemu averino’ti iti ca nesaṁ hoti, atha ca pana saverā sadaṇḍā sasapattā sabyāpajjā viharanti saverino”ti.
‘Semoga kami hidup tanpa permusuhan, tanpa kekerasan, tanpa musuh, tanpa kebencian, bebas dari permusuhan’—demikianlah keinginan mereka, namun mereka tetap hidup dengan permusuhan, kekerasan, musuh, dan kebencian, penuh permusuhan.”
so that, though they wish to be free of enmity, violence, hostility, and hate, they still have enmity, violence, hostility, and hate.”
Itthaṁ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṁ puṭṭho byākāsi.
Demikianlah Sang Bhagavā menjawab pertanyaan Sakka, raja para dewa.
Such was the Buddha’s answer to Sakka.
Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṁ abhinandi anumodi:
Dengan gembira, Sakka, raja para dewa, memuji dan menyetujui perkataan Sang Bhagavā, seraya berkata:
Delighted, Sakka approved and agreed with what the Buddha said, saying,
“evametaṁ, bhagavā, evametaṁ, sugata.
“Demikianlah, Bhagavā, demikianlah, Sugata.
“That’s so true, Blessed One! That’s so true, Holy One!
Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṅkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṁ sutvā”ti.
Setelah mendengar jawaban Sang Bhagavā atas pertanyaan ini, segala keragu-raguanku telah lenyap dan kebimbanganku telah sirna.”
Hearing the Buddha’s answer, I’ve gone beyond doubt and got rid of indecision.”
Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṁ uttari pañhaṁ apucchi:
Kemudian Sakka, raja para dewa, setelah memuji dan menyetujui perkataan Sang Bhagavā, mengajukan pertanyaan lain:
And then, having approved and agreed with what the Buddha said, Sakka asked another question:
“Issāmacchariyaṁ pana, mārisa, kiṁnidānaṁ kiṁsamudayaṁ kiṁjātikaṁ kiṁpabhavaṁ;
"Tetapi, Tuan yang mulia, apakah sumber, asal, kelahiran, dan sebab dari iri hati dan kekikiran?
“But good fellow, what is the source, origin, birthplace, and inception of jealousy and stinginess?
kismiṁ sati issāmacchariyaṁ hoti;
Ketika apakah yang ada, iri hati dan kekikiran muncul?
When what exists is there jealousy and stinginess?
kismiṁ asati issāmacchariyaṁ na hotī”ti?
Ketika apakah yang tidak ada, iri hati dan kekikiran tidak muncul?"
When what doesn’t exist is there no jealousy and stinginess?”
“Issāmacchariyaṁ kho, devānaminda, piyāppiyanidānaṁ piyāppiyasamudayaṁ piyāppiyajātikaṁ piyāppiyapabhavaṁ;
"Iri hati dan kekikiran, raja para dewa, bersumber dari yang disukai dan tidak disukai, berasal dari yang disukai dan tidak disukai, lahir dari yang disukai dan tidak disukai, dan berakar pada yang disukai dan tidak disukai.
“The liked and the disliked, lord of gods, are the source of jealousy and stinginess.
piyāppiye sati issāmacchariyaṁ hoti,
Ketika yang disukai dan tidak disukai ada, iri hati dan kekikiran muncul.
When the liked and the disliked exist there is jealousy and stinginess.
piyāppiye asati issāmacchariyaṁ na hotī”ti.
Ketika yang disukai dan tidak disukai tidak ada, iri hati dan kekikiran tidak muncul."
When the liked and the disliked don’t exist there is no jealousy and stinginess.”
“Piyāppiyaṁ pana, mārisa, kiṁnidānaṁ kiṁsamudayaṁ kiṁjātikaṁ kiṁpabhavaṁ;
"Tetapi, Tuan yang mulia, apakah sumber, asal, kelahiran, dan sebab dari yang disukai dan tidak disukai?
“But good fellow, what is the source of what is liked and disliked?”
kismiṁ sati piyāppiyaṁ hoti;
Ketika apakah yang ada, yang disukai dan tidak disukai muncul?
kismiṁ asati piyāppiyaṁ na hotī”ti?
Ketika apakah yang tidak ada, yang disukai dan tidak disukai tidak muncul?"
“Piyāppiyaṁ kho, devānaminda, chandanidānaṁ chandasamudayaṁ chandajātikaṁ chandapabhavaṁ;
"Yang disukai dan tidak disukai, raja para dewa, bersumber dari keinginan, berasal dari keinginan, lahir dari keinginan, dan berakar pada keinginan.
“Desire is the source of what is liked and disliked.”
chande sati piyāppiyaṁ hoti;
Ketika keinginan ada, yang disukai dan tidak disukai muncul.
chande asati piyāppiyaṁ na hotī”ti.
Ketika keinginan tidak ada, yang disukai dan tidak disukai tidak muncul."
“Chando pana, mārisa, kiṁnidāno kiṁsamudayo kiṁjātiko kiṁpabhavo;
"Tetapi, Tuan yang mulia, apakah sumber, asal, kelahiran, dan sebab dari keinginan?
“But what is the source of desire?”
kismiṁ sati chando hoti;
Ketika apakah yang ada, keinginan muncul?
kismiṁ asati chando na hotī”ti?
Ketika apakah yang tidak ada, keinginan tidak muncul?"
“Chando kho, devānaminda, vitakkanidāno vitakkasamudayo vitakkajātiko vitakkapabhavo;
"Keinginan, raja para dewa, bersumber dari pikiran, berasal dari pikiran, lahir dari pikiran, dan berakar pada pikiran.
“Thought is the source of desire.”
vitakke sati chando hoti;
Ketika pikiran ada, keinginan muncul.
vitakke asati chando na hotī”ti.
Ketika pikiran tidak ada, keinginan tidak muncul."
“Vitakko pana, mārisa, kiṁnidāno kiṁsamudayo kiṁjātiko kiṁpabhavo;
"Tetapi, Tuan yang mulia, apakah sumber, asal, kelahiran, dan sebab dari pikiran?
“But what is the source of thought?”
kismiṁ sati vitakko hoti;
Ketika apakah yang ada, pikiran muncul?"
kismiṁ asati vitakko na hotī”ti?
Ketika apa yang tidak ada, maka pikiran tidak muncul?”
“Vitakko kho, devānaminda, papañcasaññāsaṅkhānidāno papañcasaññāsaṅkhāsamudayo papañcasaññāsaṅkhājātiko papañcasaññāsaṅkhāpabhavo;
“Pikiran, O Raja para Dewa, berakar pada persepsi yang berkembang (papañcasaññāsaṅkhā), berasal dari persepsi yang berkembang, lahir dari persepsi yang berkembang, dan bersumber dari persepsi yang berkembang.
“Judgments driven by the proliferation of perceptions are the source of thoughts.”
papañcasaññāsaṅkhāya sati vitakko hoti;
Ketika persepsi yang berkembang ada, maka pikiran muncul;
papañcasaññāsaṅkhāya asati vitakko na hotī”ti.
ketika persepsi yang berkembang tidak ada, maka pikiran tidak muncul.”
“Kathaṁ paṭipanno pana, mārisa, bhikkhu papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāminiṁ paṭipadaṁ paṭipanno hotī”ti?
“Tetapi, Yang Mulia, bagaimanakah seorang bhikkhu yang berlatih dengan benar, berlatih pada jalan yang sesuai untuk menghentikan persepsi yang berkembang?”
“But how does a mendicant fittingly practice for the cessation of judgments driven by the proliferation of perceptions?”
2.2. Vedanākammaṭṭhāna
2.2. Meditasi tentang Perasaan
2.2. Meditation on Feelings
“Somanassampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi—
“O Raja para Dewa, Aku katakan ada dua jenis kegembiraan—
“Lord of gods, there are two kinds of happiness, I say:
sevitabbampi, asevitabbampi.
yang seharusnya dikembangkan dan yang seharusnya tidak dikembangkan.
that which you should cultivate, and that which you should not cultivate.
Domanassampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi—
O Raja para Dewa, Aku katakan ada dua jenis kesedihan—
There are two kinds of sadness, I say:
sevitabbampi, asevitabbampi.
yang seharusnya dikembangkan dan yang seharusnya tidak dikembangkan.
that which you should cultivate, and that which you should not cultivate.
Upekkhampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi—
O Raja para Dewa, Aku katakan ada dua jenis keseimbangan batin—
There are two kinds of equanimity, I say:
sevitabbampi, asevitabbampi.
yang seharusnya dikembangkan dan yang seharusnya tidak dikembangkan.
that which you should cultivate, and that which you should not cultivate.
Somanassampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṁ vuttaṁ, kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?
Ketika Aku berkata, ‘O Raja para Dewa, ada dua jenis kegembiraan—yang seharusnya dikembangkan dan yang seharusnya tidak dikembangkan,’ mengapa hal itu Kukatakan?
Why did I say that there are two kinds of happiness?
Tattha yaṁ jaññā somanassaṁ
Di sini, jika engkau mengetahui suatu kegembiraan:
Well, should you know of a happiness:
‘imaṁ kho me somanassaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṁ somanassaṁ na sevitabbaṁ.
‘Ketika aku mengembangkan kegembiraan ini, kualitas-kualitas yang tidak bermanfaat bertambah dan kualitas-kualitas yang bermanfaat berkurang,’ maka kegembiraan semacam itu seharusnya tidak dikembangkan.
‘When I cultivate this kind of happiness, unskillful qualities grow, and skillful qualities decline.’ You should not cultivate that kind of happiness.
Tattha yaṁ jaññā somanassaṁ
Di sini, jika engkau mengetahui suatu kegembiraan:
Whereas, should you know of a happiness:
‘imaṁ kho me somanassaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṁ somanassaṁ sevitabbaṁ.
‘Ketika aku mengembangkan kegembiraan ini, kualitas-kualitas yang tidak bermanfaat berkurang dan kualitas-kualitas yang bermanfaat bertambah,’ maka kegembiraan semacam itu seharusnya dikembangkan.
‘When I cultivate this kind of happiness, unskillful qualities decline, and skillful qualities grow.’ You should cultivate that kind of happiness.
Tattha yañce savitakkaṁ savicāraṁ, yañce avitakkaṁ avicāraṁ, ye avitakke avicāre, te paṇītatare.
Dan di antara yang masih disertai pemikiran dan penilaian, dan yang tanpa pemikiran dan penilaian, yang tanpa pemikiran dan penilaian adalah lebih luhur.
And that which is free of placing the mind and keeping it connected is better than that which still involves placing the mind and keeping it connected.
Somanassampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti.
Itulah sebabnya Aku berkata, ‘O Raja para Dewa, ada dua jenis kegembiraan—yang seharusnya dikembangkan dan yang seharusnya tidak dikembangkan.’
That’s why I said there are two kinds of happiness.
Iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.
Demikianlah apa yang telah Kukatakan, dan itulah sebabnya hal itu Kukatakan.
Domanassampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṁ vuttaṁ, kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?
Mengapa Aku mengatakan bahwa kesedihan itu ada dua macam, O Raja para Dewa?
Why did I say that there are two kinds of sadness?
Tattha yaṁ jaññā domanassaṁ
Di sini, jika engkau mengetahui suatu kesedihan:
Well, should you know of a sadness:
‘imaṁ kho me domanassaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṁ domanassaṁ na sevitabbaṁ.
‘Ketika aku mengembangkan kesedihan ini, kualitas-kualitas yang tidak bermanfaat bertambah, dan kualitas-kualitas yang bermanfaat berkurang’—kesedihan semacam itu tidak boleh dikembangkan.
‘When I cultivate this kind of sadness, unskillful qualities grow, and skillful qualities decline.’ You should not cultivate that kind of sadness.
Tattha yaṁ jaññā domanassaṁ
Sedangkan, jika engkau mengetahui suatu kesedihan:
Whereas, should you know of a sadness:
‘imaṁ kho me domanassaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṁ domanassaṁ sevitabbaṁ.
‘Ketika aku mengembangkan kesedihan ini, kualitas-kualitas yang tidak bermanfaat berkurang, dan kualitas-kualitas yang bermanfaat bertambah’—kesedihan semacam itu boleh dikembangkan.
‘When I cultivate this kind of sadness, unskillful qualities decline, and skillful qualities grow.’ You should cultivate that kind of sadness.
Tattha yañce savitakkaṁ savicāraṁ, yañce avitakkaṁ avicāraṁ, ye avitakke avicāre, te paṇītatare.
Dan yang tanpa pemikiran dan penilaian adalah lebih unggul daripada yang masih disertai pemikiran dan penilaian.
And that which is free of placing the mind and keeping it connected is better than that which still involves placing the mind and keeping it connected.
Domanassampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti
Itulah sebabnya Aku mengatakan bahwa kesedihan itu ada dua macam, O Raja para Dewa: yang boleh dikembangkan dan yang tidak boleh dikembangkan.
That’s why I said there are two kinds of sadness.
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.
Demikianlah apa yang Kukatakan itu, dan karena itulah hal itu Kukatakan.
Upekkhampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṁ vuttaṁ, kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?
Mengapa Aku mengatakan bahwa keseimbangan batin itu ada dua macam, O Raja para Dewa?
Why did I say that there are two kinds of equanimity?
Tattha yaṁ jaññā upekkhaṁ
Di sini, jika engkau mengetahui suatu keseimbangan batin:
Well, should you know of an equanimity:
‘imaṁ kho me upekkhaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpā upekkhā na sevitabbā.
‘Ketika aku mengembangkan keseimbangan batin ini, kualitas-kualitas yang tidak terampil bertambah, dan kualitas-kualitas yang terampil berkurang.’ Keseimbangan batin yang demikian seharusnya tidak dikembangkan.
‘When I cultivate this kind of equanimity, unskillful qualities grow, and skillful qualities decline.’ You should not cultivate that kind of equanimity.
Tattha yaṁ jaññā upekkhaṁ
Sedangkan, seandainya engkau mengetahui suatu keseimbangan batin:
Whereas, should you know of an equanimity:
‘imaṁ kho me upekkhaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpā upekkhā sevitabbā.
‘Ketika aku mengembangkan keseimbangan batin ini, kualitas-kualitas yang tidak terampil berkurang, dan kualitas-kualitas yang terampil bertambah.’ Keseimbangan batin yang demikian seharusnya dikembangkan.
‘When I cultivate this kind of equanimity, unskillful qualities decline, and skillful qualities grow.’ You should cultivate that kind of equanimity.
Tattha yañce savitakkaṁ savicāraṁ, yañce avitakkaṁ avicāraṁ, ye avitakke avicāre, te paṇītatare.
Dan apa yang bebas dari pemikiran dan penilaian, serta apa yang tanpa pemikiran dan tanpa penilaian, itulah yang lebih unggul.
And that which is free of placing the mind and keeping it connected is better than that which still involves placing the mind and keeping it connected.
Upekkhampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti
Oleh karena itu, aku katakan, O Raja Dewa, bahwa keseimbangan batin itu ada dua macam: yang patut dijalani dan yang tidak patut dijalani.
That’s why I said there are two kinds of equanimity.
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.
Maka apa yang telah dikatakan itu, justru karena itulah dikatakan demikian.
Evaṁ paṭipanno kho, devānaminda, bhikkhu papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāminiṁ paṭipadaṁ paṭipanno hotī”ti.
Demikianlah, Raja para Dewa, seorang bhikkhu yang berlatih demikian, sedang berlatih pada jalan yang selaras dengan lenyapnya persepsi-persepsi yang diliputi oleh proliferasi batin.”
That’s how a mendicant fittingly practices for the cessation of judgments driven by the proliferation of perceptions.”
Itthaṁ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṁ puṭṭho byākāsi.
Demikianlah Sang Bhagavā menjawab pertanyaan yang diajukan oleh Sakka, Raja para Dewa.
Such was the Buddha’s answer to Sakka.
Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṁ abhinandi anumodi:
Dengan gembira, Sakka, Raja para Dewa, menyambut dan memuji ucapan Sang Bhagavā:
Delighted, Sakka approved and agreed with what the Buddha said, saying,
“evametaṁ, bhagavā, evametaṁ, sugata.
“Demikianlah, Bhagavā, demikianlah, Yang Sempurna.
“That’s so true, Blessed One! That’s so true, Holy One!
Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṅkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṁ sutvā”ti.
Setelah mendengar jawaban Sang Bhagavā, aku telah melampaui keraguan dan lenyap kebimbanganku.”
Hearing the Buddha’s answer, I’ve gone beyond doubt and got rid of indecision.”
2.3. Pātimokkhasaṁvara
2.3. Pengendalian dalam Pātimokkha
2.3. Restraint in the Monastic Code
Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṁ uttari pañhaṁ apucchi:
Kemudian Sakka, raja para deva, setelah menyambut dan mengapresiasi ucapan Sang Bhagavā, mengajukan pertanyaan lebih lanjut:
And then Sakka asked another question:
“Kathaṁ paṭipanno pana, mārisa, bhikkhu pātimokkhasaṁvarāya paṭipanno hotī”ti?
“Bagaimanakah, tuan, seorang bhikkhu yang berlatih dikatakan berlatih untuk pengendalian dalam Pātimokkha?”
“But good fellow, how does a mendicant practice for restraint in the monastic code?”
“Kāyasamācārampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi—
“Raja para deva, mengenai perilaku jasmani, Aku katakan ada dua macam—
“Lord of gods, I say that there are two kinds of bodily behavior:
sevitabbampi, asevitabbampi.
yang seharusnya Anda kembangkan, dan yang seharusnya tidak Anda kembangkan.
that which you should cultivate, and that which you should not cultivate.
Vacīsamācārampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi—
Aku katakan, O Raja para Dewa, bahwa ada dua jenis perilaku ucapan—
I say that there are two kinds of verbal behavior:
sevitabbampi, asevitabbampi.
yang seharusnya Anda kembangkan, dan yang seharusnya tidak Anda kembangkan.
that which you should cultivate, and that which you should not cultivate.
Pariyesanaṁpāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi—
Aku katakan, O Raja para Dewa, bahwa ada dua jenis pencarian—
There are two kinds of search, I say:
sevitabbampi, asevitabbampi.
yang seharusnya Anda kembangkan, dan yang seharusnya tidak Anda kembangkan.
that which you should cultivate, and that which you should not cultivate.
Kāyasamācārampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampīti iti kho panetaṁ vuttaṁ, kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?
Mengenai perilaku badan, O Raja Dewa, Aku katakan ada dua macam—yang patut dijalani dan yang tidak patut dijalani. Demikianlah dikatakan, tetapi atas dasar apakah hal itu dikatakan?
Why did I say that there are two kinds of bodily behavior?
Tattha yaṁ jaññā kāyasamācāraṁ
Di sini, jika engkau mengetahui suatu perilaku badan:
Well, should you know of a bodily behavior:
‘imaṁ kho me kāyasamācāraṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo kāyasamācāro na sevitabbo.
‘Jika aku menjalani perilaku badan ini, kualitas-kualitas tidak baik bertambah dan kualitas-kualitas baik berkurang,’ maka perilaku badan yang demikian tidak patut dijalani.
‘When I cultivate this kind of bodily behavior, unskillful qualities grow, and skillful qualities decline.’ You should not cultivate that kind of bodily conduct.
Tattha yaṁ jaññā kāyasamācāraṁ
Di sini, jika engkau mengetahui suatu perilaku badan:
Whereas, should you know of a bodily behavior:
‘imaṁ kho me kāyasamācāraṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo kāyasamācāro sevitabbo.
‘Jika aku menjalani perilaku badan ini, kualitas-kualitas tidak baik berkurang dan kualitas-kualitas baik bertambah,’ maka perilaku badan yang demikian patut dijalani.
‘When I cultivate this kind of bodily behavior, unskillful qualities decline, and skillful qualities grow.’ You should cultivate that kind of bodily conduct.
Kāyasamācārampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi—
Mengenai perilaku badan, O Raja Dewa, Aku katakan ada dua macam—
That’s why I said there are two kinds of bodily behavior.
sevitabbampi, asevitabbampīti
yang patut dijalani dan yang tidak patut dijalani.
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.
Demikianlah apa yang telah dikatakan, dan atas dasar inilah hal itu dikatakan.
Vacīsamācārampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi—
Mengenai perilaku ucapan, O Raja Dewa, Aku katakan ada dua macam—yang patut dijalani dan yang tidak patut dijalani. Demikianlah dikatakan, tetapi atas dasar apakah hal itu dikatakan?
Why did I say that there are two kinds of verbal behavior?
sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṁ vuttaṁ, kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?
Di sini, jika engkau mengetahui suatu perilaku ucapan:
Tattha yaṁ jaññā vacīsamācāraṁ ‘imaṁ kho me vacīsamācāraṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo vacīsamācāro na sevitabbo.
Di sini, jika engkau mengetahui suatu perilaku ucapan: ‘Perilaku ucapan ini, jika kulakukan, akan membuat kualitas-kualitas tidak baik bertambah dan kualitas-kualitas baik berkurang,’ maka perilaku ucapan semacam itu tidak boleh dilakukan.
Well, should you know of a kind of verbal behavior that it causes unskillful qualities to grow while skillful qualities decline, you should not cultivate it.
Tattha yaṁ jaññā vacīsamācāraṁ ‘imaṁ kho me vacīsamācāraṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo vacīsamācāro sevitabbo.
Akan tetapi, jika engkau mengetahui suatu perilaku ucapan: ‘Perilaku ucapan ini, jika kulakukan, akan membuat kualitas-kualitas tidak baik berkurang dan kualitas-kualitas baik bertambah,’ maka perilaku ucapan semacam itu boleh dilakukan.
Whereas, should you know of a kind of verbal behavior that it causes unskillful qualities to decline while skillful qualities grow, you should cultivate it.
Vacīsamācārampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi—
Oleh karena itu, O Raja para Dewa, Aku katakan bahwa perilaku ucapan itu ada dua macam—
That’s why I said there are two kinds of verbal behavior.
sevitabbampi, asevitabbampīti
yang boleh dilakukan dan yang tidak boleh dilakukan.
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.
Demikianlah apa yang telah Kukatakan itu, justru karena inilah hal itu Kukatakan.
Pariyesanaṁpāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi—
Oleh karena itu, Aku katakan, O Raja para dewa, bahwa pencarian itu ada dua macam—
Why did I say that there are two kinds of search?
sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṁ vuttaṁ, kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?
yang patut diusahakan dan yang tidak patut diusahakan. Demikianlah dikatakan, tetapi atas dasar apakah hal itu dikatakan?
Tattha yaṁ jaññā pariyesanaṁ ‘imaṁ kho me pariyesanaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpā pariyesanā na sevitabbā.
Di sini, jika seseorang mengetahui tentang suatu pencarian: 'Dengan mengusahakan pencarian ini, kualitas-kualitas yang tidak baik bertambah dan kualitas-kualitas yang baik berkurang,' maka pencarian semacam itu tidak patut diusahakan.
Well, should you know of a kind of search that it causes unskillful qualities to grow while skillful qualities decline, you should not cultivate it.
Tattha yaṁ jaññā pariyesanaṁ ‘imaṁ kho me pariyesanaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpā pariyesanā sevitabbā.
Di sini, jika seseorang mengetahui tentang suatu pencarian: 'Dengan mengusahakan pencarian ini, kualitas-kualitas yang tidak baik berkurang dan kualitas-kualitas yang baik bertambah,' maka pencarian semacam itu patut diusahakan.
Whereas, should you know of a kind of search that it causes unskillful qualities to decline while skillful qualities grow, you should cultivate it.
Pariyesanaṁpāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi—
Oleh karena itu, Aku katakan, O Raja para dewa, bahwa pencarian itu ada dua macam—
That’s why I said there are two kinds of search.
sevitabbampi, asevitabbampīti
yang seharusnya dijalani, dan yang seharusnya tidak dijalani—
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.
demikianlah apa yang telah dikatakan, dan hal itu dikatakan berdasarkan ini.
Evaṁ paṭipanno kho, devānaminda, bhikkhu pātimokkhasaṁvarāya paṭipanno hotī”ti.
Demikianlah, Raja para Dewa, seorang bhikkhu yang berlatih demikian, berlatih demi pengendalian Pātimokkha.”
That’s how a mendicant practices for restraint in the monastic code.”
Itthaṁ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṁ puṭṭho byākāsi.
Demikianlah Sang Bhagavā menjawab pertanyaan Sakka, Raja para Dewa.
Such was the Buddha’s answer to Sakka.
Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṁ abhinandi anumodi:
Sakka, Raja para Dewa, dengan gembira, memuji dan menyetujui ucapan Sang Bhagavā:
Delighted, Sakka approved and agreed with what the Buddha said, saying,
“evametaṁ, bhagavā, evametaṁ, sugata.
“Demikianlah, Bhagavā, demikianlah, Sugata.
“That’s so true, Blessed One! That’s so true, Holy One!
Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṅkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṁ sutvā”ti.
“Setelah mendengar jawaban Bhagavā atas pertanyaan ini, aku telah melampaui keraguan dan lenyap kebimbanganku.”
Hearing the Buddha’s answer, I’ve gone beyond doubt and got rid of indecision.”
2.4. Indriyasaṁvara
2.4. Pengendalian Indria
2.4. Sense Restraint
Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṁ uttari pañhaṁ apucchi:
Kemudian Sakka, raja para deva, setelah menyambut dan mengapresiasi ucapan Bhagavā, mengajukan pertanyaan lebih lanjut:
And then Sakka asked another question:
“Kathaṁ paṭipanno pana, mārisa, bhikkhu indriyasaṁvarāya paṭipanno hotī”ti?
“Tetapi, tuan yang mulia, bagaimanakah seorang bhikkhu yang berlatih dikatakan berlatih untuk pengendalian indria?”
“But good fellow, how does a mendicant practice for restraint of the sense faculties?”
“Cakkhuviññeyyaṁ rūpampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi—
“Wahai raja para dewa, Aku katakan bahwa ada dua jenis penglihatan yang dikenali oleh mata—
“Lord of gods, I say that there are two kinds of sight known by the eye:
sevitabbampi, asevitabbampi.
yang sebaiknya dijalani, dan yang sebaiknya tidak dijalani.
that which you should cultivate, and that which you should not cultivate.
Sotaviññeyyaṁ saddampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi—
Ada dua jenis suara yang dikenali oleh telinga—
There are two kinds of sound known by the ear …
sevitabbampi, asevitabbampi.
yang sebaiknya dijalani, dan yang sebaiknya tidak dijalani.
Ghānaviññeyyaṁ gandhampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi—
Ada dua jenis bau yang dikenali oleh hidung—
smells known by the nose …
sevitabbampi, asevitabbampi.
yang sebaiknya dijalani, dan yang sebaiknya tidak dijalani.
Jivhāviññeyyaṁ rasampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi—
Ada dua jenis rasa yang dikenali oleh lidah—
tastes known by the tongue …
sevitabbampi, asevitabbampi.
yang sebaiknya dijalani, dan yang sebaiknya tidak dijalani.
Kāyaviññeyyaṁ phoṭṭhabbampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi—
Ada dua jenis sentuhan yang dikenali oleh tubuh—
touches known by the body …
sevitabbampi, asevitabbampi.
yang sebaiknya dijalani, dan yang sebaiknya tidak dijalani.
Manoviññeyyaṁ dhammampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi—
Ada dua jenis objek pikiran yang dikenali oleh batin—
ideas known by the mind:
sevitabbampi, asevitabbampī”ti.
yang sebaiknya dijalani, dan yang sebaiknya tidak dijalani.”
that which you should cultivate, and that which you should not cultivate.”
Evaṁ vutte, sakko devānamindo bhagavantaṁ etadavoca:
Ketika Sang Buddha berkata demikian, Sakka, raja para dewa, berkata kepada Beliau:
When the Buddha said this, Sakka said to him:
“Imassa kho ahaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmi.
“Yang Mulia, demikianlah aku memahami secara terperinci makna dari pernyataan singkat Sang Bhagavā ini:
“Sir, this is how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement:
Yathārūpaṁ, bhante, cakkhuviññeyyaṁ rūpaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpaṁ cakkhuviññeyyaṁ rūpaṁ na sevitabbaṁ.
Jika dengan menjalani jenis penglihatan yang dikenali oleh mata yang demikian, kualitas-kualitas tidak terampil bertambah sementara kualitas-kualitas terampil berkurang, maka jenis penglihatan yang dikenali oleh mata yang demikian sebaiknya tidak dijalani.
You should not cultivate the kind of sight known by the eye which causes unskillful qualities to grow while skillful qualities decline.
Yathārūpañca kho, bhante, cakkhuviññeyyaṁ rūpaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpaṁ cakkhuviññeyyaṁ rūpaṁ sevitabbaṁ.
Dan jika dengan menjalani jenis penglihatan yang dikenali oleh mata yang demikian, kualitas-kualitas tidak terampil berkurang sementara kualitas-kualitas terampil bertambah, maka jenis penglihatan yang dikenali oleh mata yang demikian sebaiknya dijalani.
And you should cultivate the kind of sight known by the eye which causes unskillful qualities to decline while skillful qualities grow.
Yathārūpañca kho, bhante, sotaviññeyyaṁ saddaṁ sevato …pe…
Jika dengan menjalani jenis suara yang dikenali oleh telinga yang demikian …
You should not cultivate the kind of sound,
ghānaviññeyyaṁ gandhaṁ sevato …
jenis bau yang dikenali oleh hidung yang demikian …
smell,
jivhāviññeyyaṁ rasaṁ sevato …
jenis rasa yang dikenali oleh lidah yang demikian …
taste,
kāyaviññeyyaṁ phoṭṭhabbaṁ sevato …
jenis sentuhan yang dikenali oleh tubuh yang demikian …
touch,
manoviññeyyaṁ dhammaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpo manoviññeyyo dhammo na sevitabbo.
atau gagasan yang dikenali oleh pikiran yang menyebabkan kualitas-kualitas tidak terampil bertambah sementara kualitas-kualitas terampil berkurang.
or idea known by the mind which causes unskillful qualities to grow while skillful qualities decline.
Yathārūpañca kho, bhante, manoviññeyyaṁ dhammaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpo manoviññeyyo dhammo sevitabbo.
Dan hendaknya Anda mengembangkan jenis gagasan yang dikenali oleh pikiran yang menyebabkan kualitas-kualitas tidak terampil berkurang sementara kualitas-kualitas terampil bertambah.
And you should cultivate the kind of idea known by the mind which causes unskillful qualities to decline while skillful qualities grow.
Imassa kho me, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānato
Yang Mulia, demikianlah saya memahami makna terperinci dari pernyataan singkat Sang Bhagavā.
Sir, that’s how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement.
tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṅkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṁ sutvā”ti.
Setelah mendengar jawaban Sang Bhagavā, aku telah melampaui keraguan dan lenyap kebimbanganku.”
Hearing the Buddha’s answer, I’ve gone beyond doubt and got rid of indecision.”
Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṁ uttari pañhaṁ apucchi:
Kemudian Sakka, raja para dewa, setelah menyambut dan memuji ucapan Sang Bhagavā, mengajukan pertanyaan lebih lanjut kepada Beliau:
And then Sakka asked another question:
“Sabbeva nu kho, mārisa, samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā”ti?
“Tuan yang baik, apakah semua petapa dan brahmana memiliki satu doktrin, satu moralitas, satu keinginan, dan satu keterikatan?”
“Good fellow, do all ascetics and brahmins have a single doctrine, ethics, desire, and attachment?”
“Na kho, devānaminda, sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā”ti.
“Tidak, raja para dewa, tidak semua petapa dan brahmana memiliki satu doktrin, satu moralitas, satu keinginan, dan satu keterikatan.”
“No, lord of gods, they do not.”
“Kasmā pana, mārisa, na sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā”ti?
“Mengapa demikian, Tuan yang baik, tidak semua petapa dan brahmana memiliki satu doktrin, satu moralitas, satu keinginan, dan satu keterikatan?”
“Why not?”
“Anekadhātu nānādhātu kho, devānaminda, loko.
“Para deva, dunia ini memiliki banyak dan beragam unsur.
“The world has many and diverse elements.
Tasmiṁ anekadhātunānādhātusmiṁ loke yaṁ yadeva sattā dhātuṁ abhinivisanti, taṁ tadeva thāmasā parāmāsā abhinivissa voharanti:
Dalam dunia yang memiliki banyak dan beragam unsur ini, unsur apa pun yang dipegang teguh oleh makhluk-makhluk, mereka dengan keras kepala melekat padanya dan menyatakan:
Whatever element sentient beings insist on in this world of many and diverse elements, they obstinately stick to it, insisting that:
‘idameva saccaṁ moghamaññan’ti.
‘Inilah satu-satunya kebenaran, selain itu sia-sia.’
‘This is the only truth, anything else is futile.’
Tasmā na sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā”ti.
Oleh karena itu, tidak semua petapa dan brahmana memiliki satu doktrin, satu moralitas, satu keinginan, dan satu keterikatan.”
That’s why not all ascetics and brahmins have a single doctrine, ethics, desire, and attachment.”
“Sabbeva nu kho, mārisa, samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā”ti?
“Yang mulia, apakah semua petapa dan brahmana telah mencapai tujuan akhir, perlindungan akhir dari belenggu, kehidupan spiritual akhir, dan akhir yang sempurna?”
“Good fellow, have all ascetics and brahmins reached the ultimate end, the ultimate sanctuary from the yoke, the ultimate spiritual life, the ultimate goal?”
“Na kho, devānaminda, sabbe samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā”ti.
“Tidak, raja para dewa, tidak semua petapa dan brahmana mencapai kesempurnaan mutlak, keamanan mutlak, kesucian mutlak, dan tujuan akhir mutlak.”
“No, lord of gods, they have not.”
“Kasmā pana, mārisa, na sabbe samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā”ti?
“Mengapa, Yang Mulia, tidak semua petapa dan brahmana mencapai kesempurnaan mutlak, keamanan mutlak, kesucian mutlak, dan tujuan akhir mutlak?”
“Why not?”
“Ye kho, devānaminda, bhikkhū taṇhāsaṅkhayavimuttā te accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā.
“Para bhikkhu, O Raja para Dewa, yang terbebaskan melalui kebinasaan nafsu keinginan, mereka telah mencapai tujuan akhir yang sempurna, keamanan tertinggi dari belenggu, kehidupan suci yang sempurna, dan akhir yang sempurna.
“Those mendicants who are freed through the ending of craving have reached the ultimate end, the ultimate sanctuary from the yoke, the ultimate spiritual life, the ultimate goal.
Tasmā na sabbe samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā”ti.
Oleh karena itu, tidak semua petapa dan brahmana telah mencapai tujuan akhir yang sempurna, keamanan tertinggi dari belenggu, kehidupan suci yang sempurna, dan akhir yang sempurna.”
That’s why not all ascetics and brahmins have reached the ultimate end, the ultimate sanctuary from the yoke, the ultimate spiritual life, the ultimate goal.”
Itthaṁ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṁ puṭṭho byākāsi.
Demikianlah Sang Bhagavā menjawab pertanyaan yang diajukan oleh Sakka, Raja para Dewa.
Such was the Buddha’s answer to Sakka.
Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṁ abhinandi anumodi:
Sakka, raja para dewa, dengan gembira menyambut dan memuji perkataan Sang Bhagavā, seraya berkata,
Delighted, Sakka approved and agreed with what the Buddha said, saying,
“evametaṁ, bhagavā, evametaṁ, sugata.
“Demikianlah, Bhagavā, demikianlah, Sugata.
“That’s so true, Blessed One! That’s so true, Holy One!
Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṅkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṁ sutvā”ti.
Setelah mendengar jawaban Sang Bhagavā, aku telah melampaui keraguan dan lenyap kebimbanganku.”
Hearing the Buddha’s answer, I’ve gone beyond doubt and got rid of indecision.”
Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṁ etadavoca:
Kemudian Sakka, raja para deva, setelah menyetujui dan mengapresiasi apa yang dikatakan Sang Bhagavā, berkata kepada Beliau:
And then Sakka, having approved and agreed with what the Buddha said, said to him,
“Ejā, bhante, rogo, ejā gaṇḍo, ejā sallaṁ, ejā imaṁ purisaṁ parikaḍḍhati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā.
“Kegelisahan, Bhante, adalah penyakit, kegelisahan adalah bisul, kegelisahan adalah anak panah. Kegelisahan menyeret seseorang menuju kelahiran kembali dalam satu atau lain bentuk kehidupan.
“Turbulence, sir, is a disease, a boil, a dart. Turbulence drags a person to be regenerated in one state of existence or another.
Tasmā ayaṁ puriso uccāvacamāpajjati.
Oleh karena itu, seseorang mengalami keadaan tinggi dan rendah.
That’s why a person finds themselves in states high and low.
Yesāhaṁ, bhante, pañhānaṁ ito bahiddhā aññesu samaṇabrāhmaṇesu okāsakammampi nālatthaṁ, te me bhagavatā byākatā.
Adapun pertanyaan-pertanyaan yang, Bhante, di luar sini aku tidak memperoleh kesempatan untuk menanyakannya kepada para petapa dan brahmana lainnya, semuanya telah dijawab oleh Sang Bhagavā untukku.
Elsewhere, among other ascetics and brahmins, I wasn’t even given a chance to ask these questions that the Buddha has answered.
Dīgharattānusayitañca pana me vicikicchākathaṅkathāsallaṁ, tañca bhagavatā abbuḷhan”ti.
Anak panah keraguan dan kebimbangan telah lama tertanam dalam diriku, dan kini telah dicabut oleh Bhagavā.”
The dart of doubt and indecision has lain within me for a long time, but the Buddha has plucked it out.”
“Abhijānāsi no tvaṁ, devānaminda, ime pañhe aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā”ti?
“Raja para dewa, apakah engkau ingat pernah menanyakan pertanyaan-pertanyaan ini kepada para petapa dan brahmana lainnya?”
“Lord of gods, do you recall having asked this question of other ascetics and brahmins?”
“Abhijānāmahaṁ, bhante, ime pañhe aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā”ti.
“Ya, Bhante, aku ingat pernah menanyakan pertanyaan-pertanyaan ini kepada para petapa dan brahmana lainnya.”
“I do, sir.”
“Yathā kathaṁ pana te, devānaminda, byākaṁsu? Sace te agaru bhāsassū”ti.
“Jika tidak keberatan, raja para dewa, ceritakanlah bagaimana mereka menjawab.”
“If you wouldn’t mind, lord of gods, tell me how they answered.”
“Na kho me, bhante, garu yatthassa bhagavā nisinno bhagavantarūpo vā”ti.
“Tidak menjadi keberatan bagiku, Bhante, ketika Yang Bhagavā sedang duduk di sini, atau seseorang yang setara dengan Yang Bhagavā.”
“It’s no trouble when someone such as the Blessed One is sitting here.”
“Tena hi, devānaminda, bhāsassū”ti.
“Kalau begitu, wahai raja para dewa, bicaralah,” kata Sang Bhagavā.
“Well, speak then, lord of gods.”
“Yesvāhaṁ, bhante, maññāmi samaṇabrāhmaṇā āraññikā pantasenāsanāti, tyāhaṁ upasaṅkamitvā ime pañhe pucchāmi, te mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaṁyeva paṭipucchanti:
“Ya, Bhante. Para petapa dan brahmana yang kukira hidup di hutan, di tempat-tempat tinggal yang terpencil—kudatangi mereka dan kuajukan pertanyaan-pertanyaan ini. Namun mereka tidak mampu menjawabnya, dan malah bertanya balik kepadaku:
“Sir, I approached those who I imagined were ascetics and brahmins living in the wilderness, in remote lodgings. But they were stumped by my question, and they even questioned me in return:
‘ko nāmo āyasmā’ti?
‘Siapakah nama Yang Mulia?’
‘What is the venerable’s name?’
Tesāhaṁ puṭṭho byākaromi:
Maka aku menjawab mereka:
So I answered them:
‘ahaṁ kho, mārisa, sakko devānamindo’ti.
‘Sahabatku, aku adalah Sakka, raja para dewa.’
‘Good fellow, I am Sakka, lord of gods.’
Te mamaṁyeva uttari paṭipucchanti:
Maka mereka bertanya kepadaku satu pertanyaan lagi:
So they asked me another question:
‘kiṁ panāyasmā, devānaminda, kammaṁ katvā imaṁ ṭhānaṁ patto’ti?
‘Tetapi, Yang Mulia, raja para dewa, perbuatan apakah yang telah engkau lakukan sehingga mencapai kedudukan ini?’
‘But lord of gods, what deed brought you to this position?’
Tesāhaṁ yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ desemi.
Kemudian aku mengajarkan Dhamma kepada mereka sesuai dengan apa yang telah kudengar dan kupelajari.
So I taught them the Dhamma as I had learned and memorized it.
Te tāvatakeneva attamanā honti:
Dan mereka merasa puas dengan hanya itu saja:
And they were pleased with just that much:
‘sakko ca no devānamindo diṭṭho, yañca no apucchimhā, tañca no byākāsī’ti.
‘Kami telah melihat Sakka, raja para dewa! Dan apa yang kami tanyakan, telah dijawabnya!’
‘We have seen Sakka, lord of gods! And he answered our questions!’
Te aññadatthu mamaṁyeva sāvakā sampajjanti, na cāhaṁ tesaṁ.
Pastilah mereka menjadi murid-muridku, bukan aku yang menjadi murid mereka.
Invariably, they become my disciples, I don’t become theirs.
Ahaṁ kho pana, bhante, bhagavato sāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo”ti.
Akan tetapi, Bhante, aku adalah murid Sang Bhagavā, seorang pemasuk arus, tidak akan lagi terlahir di alam sengsara, pasti menuju pencerahan.”
But sir, I am the Buddha’s disciple, a stream-enterer, not liable to be reborn in the underworld, assured, destined for awakening.”
2.5. Somanassapaṭilābhakathā
2.5. Perolehan Kegembiraan
2.5. On Feeling Happy
“Abhijānāsi no tvaṁ, devānaminda, ito pubbe evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhan”ti?
“Raja para dewa, apakah engkau ingat pernah merasakan perasaan dan kegembiraan seperti ini sebelumnya?”
“Lord of gods, do you recall ever feeling such joy and happiness before?”
“Abhijānāmahaṁ, bhante, ito pubbe evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhan”ti.
“Aku ingat, Bhante, pernah merasakan perasaan dan kegembiraan seperti ini sebelumnya.”
“I do, sir.”
“Yathā kathaṁ pana tvaṁ, devānaminda, abhijānāsi ito pubbe evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhan”ti?
“Tetapi bagaimana?”
“But how?”
“Bhūtapubbaṁ, bhante, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi.
“Pada suatu ketika, Bhante, terjadi pertempuran antara para dewa dan para asura.
“Once upon a time, sir, a battle was fought between the gods and the titans.
Tasmiṁ kho pana, bhante, saṅgāme devā jiniṁsu, asurā parājayiṁsu.
Dalam pertempuran itu, Bhante, para dewa menang dan para asura kalah.
In that battle the gods won and the titans lost.
Tassa mayhaṁ, bhante, taṁ saṅgāmaṁ abhivijinitvā vijitasaṅgāmassa etadahosi:
Setelah memenangkan pertempuran itu, Yang Mulia, sebagai pemenang dalam peperangan, aku berpikir:
It occurred to me as victor,
‘yā ceva dāni dibbā ojā yā ca asurā ojā, ubhayametaṁ devā paribhuñjissantī’ti.
‘Kini baik sari makanan surgawi maupun sari makanan para asura, kedua-duanya akan dinikmati oleh para dewa.’
‘Now the gods shall enjoy both the nectar of the gods and the nectar of the titans.’
So kho pana me, bhante, vedapaṭilābho somanassapaṭilābho sadaṇḍāvacaro sasatthāvacaro na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati.
Akan tetapi, Bhante, kegembiraan dan kebahagiaan yang kuperoleh itu berada dalam lingkup tongkat pemukul dan pedang. Hal itu tidak menuntun pada kekecewaan, pada kebosanan, pada lenyapnya, pada ketenangan, pada pengetahuan langsung, pada pencerahan, maupun pada Nibbāna.
But sir, that joy and happiness is in the sphere of the rod and the sword. It doesn’t lead to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment.
Yo kho pana me ayaṁ, bhante, bhagavato dhammaṁ sutvā vedapaṭilābho somanassapaṭilābho, so adaṇḍāvacaro asatthāvacaro ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattatī”ti.
Akan tetapi, Bhante, kegembiraan dan kebahagiaan yang kuperoleh setelah mendengarkan Dhamma dari Bhagavā ini, berada di luar lingkup tongkat pemukul dan pedang. Hal itu sungguh menuntun pada kekecewaan, pada kebosanan, pada lenyapnya, pada ketenangan, pada pengetahuan langsung, pada pencerahan, dan pada Nibbāna.”
But the joy and happiness I feel listening to the Buddha’s teaching is not in the sphere of the rod and the sword. It does lead to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment.”
“Kiṁ pana tvaṁ, devānaminda, atthavasaṁ sampassamāno evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhaṁ pavedesī”ti?
“Akan tetapi, Raja para Dewa, manfaat apakah yang engkau lihat sehingga engkau menyatakan kegembiraan dan kebahagiaan yang demikian itu?”
“But lord of gods, what reason do you see for speaking of such joy and happiness?”
“Cha kho ahaṁ, bhante, atthavase sampassamāno evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhaṁ pavedemi.
“Aku melihat enam manfaat, Bhante, yang karenanya aku menyatakan kegembiraan dan kebahagiaan yang demikian itu.
“I see six reasons to speak of such joy and happiness, sir.
Idheva tiṭṭhamānassa,
Sewaktu berdiam di sini juga,
While staying right here,
devabhūtassa me sato;
ketika aku masih dalam wujud dewa;
remaining in the godly form,
Punarāyu ca me laddho,
dan aku telah memperoleh perpanjangan umur,
I have gained an extended life:
evaṁ jānāhi mārisa.
ketahuilah ini, tuan yang mulia.
know this, dear sir.
Imaṁ kho ahaṁ, bhante, paṭhamaṁ atthavasaṁ sampassamāno evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhaṁ pavedemi.
Inilah, Bhante, alasan pertama yang kulihat, yang karenanya aku menyatakan perolehan kebahagiaan dan kegembiraan ini.
This is the first reason.
Cutāhaṁ diviyā kāyā,
Ketika aku gugur dari alam dewa,
When I fall from the heavenly host,
āyuṁ hitvā amānusaṁ;
meninggalkan kehidupan non-manusia;
leaving behind the non-human life,
Amūḷho gabbhamessāmi,
dengan tidak bingung aku akan masuk ke rahim baru,
I shall consciously go to a new womb,
yattha me ramatī mano.
di mana pikiranku bergembira.
wherever my mind delights.
Imaṁ kho ahaṁ, bhante, dutiyaṁ atthavasaṁ sampassamāno evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhaṁ pavedemi.
Ini, Yang Mulia, adalah alasan kedua yang kulihat, maka aku menyatakan perolehan perasaan ini, perolehan kegembiraan ini.
This is the second reason.
Svāhaṁ amūḷhapaññassa,
Dan aku, dengan bahagia hidup di bawah bimbingan
Living happily under the guidance
viharaṁ sāsane rato;
sang bijaksana yang tak berkabut,
of the one of unclouded wisdom,
Ñāyena viharissāmi,
aku akan berlatih sesuai Dhamma,
I shall practice systematically,
sampajāno paṭissato.
dengan penuh kesadaran dan kewaspadaan.
aware and mindful.
Imaṁ kho ahaṁ, bhante, tatiyaṁ atthavasaṁ sampassamāno evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhaṁ pavedemi.
Ini, Yang Mulia, adalah alasan ketiga yang kulihat, maka aku menyatakan perolehan perasaan ini, perolehan kegembiraan ini.
This is the third reason.
Ñāyena me carato ca,
Dan jika pencerahan muncul
And if awakening should arise
sambodhi ce bhavissati;
saat aku berlatih sesuai Dhamma,
as I practice systematically,
Aññātā viharissāmi,
aku akan hidup sebagai seorang yang memahami,
I shall live as one who understands,
sveva anto bhavissati.
dan akhirku akan tiba di sana juga.
and my end shall come right there.
Imaṁ kho ahaṁ, bhante, catutthaṁ atthavasaṁ sampassamāno evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhaṁ pavedemi.
Ini, Yang Mulia, adalah alasan keempat yang kulihat, maka aku menyatakan perolehan perasaan ini, perolehan kegembiraan ini.
This is the fourth reason.
Cutāhaṁ mānusā kāyā,
Ketika aku gugur dari alam manusia,
When I fall from the human realm,
āyuṁ hitvāna mānusaṁ;
meninggalkan kehidupan manusia,
leaving behind the human life,
Puna devo bhavissāmi,
aku akan menjadi dewa kembali,
I shall become a god again,
devalokamhi uttamo.
yang tertinggi di alam surga.
supreme in the heaven realm.
Imaṁ kho ahaṁ, bhante, pañcamaṁ atthavasaṁ sampassamāno evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhaṁ pavedemi.
Ini, Yang Mulia, adalah alasan kelima yang kulihat, maka aku menyatakan perolehan perasaan ini, perolehan kegembiraan ini.
This is the fifth reason.
Te paṇītatarā devā,
Mereka adalah para dewa yang paling luhur,
They are the finest of gods,
akaniṭṭhā yasassino;
para Akaniṭṭha yang mulia;
the glorious Akaniṭṭhas.
Antime vattamānamhi,
Selama kehidupan terakhirku berlangsung,
So long as my final life goes on,
so nivāso bhavissati.
di sanalah tempat tinggalku akan berada.
there my home will be.
Imaṁ kho ahaṁ, bhante, chaṭṭhaṁ atthavasaṁ sampassamāno evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhaṁ pavedemi.
Melihat kemanfaatan yang keenam ini, Bhante, aku menyatakan perolehan perasaan dan kegembiraan demikian.
This is the sixth reason.
Ime kho ahaṁ, bhante, cha atthavase sampassamāno evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhaṁ pavedemi.
Melihat keenam kemanfaatan ini, Bhante, aku menyatakan perolehan perasaan dan kegembiraan demikian.
Seeing these six reasons I speak of such joy and happiness.
Apariyositasaṅkappo,
Keinginanku tak terpenuhi,
My wishes unfulfilled,
vicikiccho kathaṅkathī;
ragu dan bimbang;
doubting and indecisive,
Vicariṁ dīghamaddhānaṁ,
Aku mengembara begitu lama,
I wandered for such a long time,
anvesanto tathāgataṁ.
mencari Sang Tathāgata.
in search of the Realized One.
Yassu maññāmi samaṇe,
Kusangka para pertapa itu
I imagined that ascetics
pavivittavihārino;
hidup dalam keterasingan;
living in seclusion
Sambuddhā iti maññāno,
pastilah telah tercerahkan sempurna,
must surely be awakened,
gacchāmi te upāsituṁ.
maka aku pergi untuk menghormati mereka.
so I went to sit near them.
‘Kathaṁ ārādhanā hoti,
‘Bagaimanakah keberhasilan itu terjadi,
‘How is there success?
kathaṁ hoti virādhanā’;
bagaimanakah kegagalan itu terjadi’;
How is there failure?’
Iti puṭṭhā na sampāyanti,
Demikianlah, ketika ditanya, mereka tidak mampu menjawab,
But they were stumped by such questions
magge paṭipadāsu ca.
mengenai jalan dan praktik.
about the path and practice.
Tyassu yadā maṁ jānanti,
Dan ketika mereka mengetahui bahwa aku
And when they found out that I
sakko devānamāgato;
adalah Sakka, yang datang dari para dewa,
was Sakka, come from the gods,
Tyassu mameva pucchanti,
mereka justru bertanya kepadaku tentang
they questioned me instead about
‘kiṁ katvā pāpuṇī idaṁ’.
perbuatan apakah yang membawaku ke keadaan ini.
the deed that brought me to this state.
Tesaṁ yathāsutaṁ dhammaṁ,
Kepada mereka, Dhamma yang telah kupelajari,
I taught them the Dhamma
desayāmi jane sutaṁ;
kuajarkan kepada manusia;
as I had learned it among men.
Tena attamanā honti,
Mereka pun bergembira karenanya, sambil berkata:
They were delighted with that, saying:
‘diṭṭho no vāsavoti ca’.
‘Kami telah melihat Vāsava!’
‘We’ve seen Vāsava!’
Yadā ca buddhamaddakkhiṁ,
Kini setelah aku melihat Sang Buddha,
Now since I’ve seen the Buddha,
vicikicchāvitāraṇaṁ;
yang menyeberangkan keragu-raguan;
who helps us overcome doubt,
Somhi vītabhayo ajja,
Hari ini aku bebas dari ketakutan,
today, free of fear,
sambuddhaṁ payirupāsiya.
setelah menghormati Yang Tercerahkan.
I pay homage to the awakened one.
Taṇhāsallassa hantāraṁ,
Penghancur anak panah nafsu,
Destroyer of the dart of craving,
buddhaṁ appaṭipuggalaṁ;
Sang Buddha yang tiada tandingannya;
the Buddha is unrivaled.
Ahaṁ vande mahāvīraṁ,
Aku bersujud kepada pahlawan agung,
I bow to the great hero,
buddhamādiccabandhunaṁ.
Sang Buddha, Kerabat Matahari.
the Buddha, Kinsman of the Sun.
Yaṁ karomasi brahmuno,
Sebagaimana kami menghormati Brahmā,
In the same way that divinity ought be revered
samaṁ devehi mārisa;
setara dengan para dewa, tuan yang mulia;
by we gods, dear sir,
Tadajja tuyhaṁ kassāma,
Demikianlah hari ini kami menghormatimu—
today we shall revere you—
handa sāmaṁ karoma te.
marilah, kami sendiri yang akan menghormatimu!
come, let us revere you ourselves!
Tvameva asi sambuddho,
Engkaulah satu-satunya Yang Tercerahkan!
You alone are the Awakened!
tuvaṁ satthā anuttaro;
Engkau adalah Guru yang tiada taranya!
You are the Teacher supreme!
Sadevakasmiṁ lokasmiṁ,
Di dunia dengan segala dewanya,
In the world with its gods,
natthi te paṭipuggalo”ti.
engkau tidak memiliki tandingan.”
you have no rival.”
Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṁ gandhabbaputtaṁ āmantesi:
Kemudian Sakka, raja para dewa, berkata kepada Pañcasikha, putra gandhabba:
Then Sakka addressed the centaur Pañcasikha,
“bahūpakāro kho mesi tvaṁ, tāta pañcasikha, yaṁ tvaṁ bhagavantaṁ paṭhamaṁ pasādesi.
“Sungguh besar jasamu kepadaku, Pañcasikha yang kusayang, karena engkau telah lebih dahulu memikat hati Sang Bhagavā.
“Dear Pañcasikha, you were very helpful to me, since you first charmed the Buddha,
Tayā, tāta, paṭhamaṁ pasāditaṁ pacchā mayaṁ taṁ bhagavantaṁ dassanāya upasaṅkamimhā arahantaṁ sammāsambuddhaṁ.
Setelah engkau, yang kusayang, berhasil memikat-Nya, barulah kami mendatangi Sang Bhagavā, Yang Layak Menerima Persembahan, Yang Tercerahkan Sempurna, untuk menghadap-Nya.
after which I went to see him.
Pettike vā ṭhāne ṭhapayissāmi, gandhabbarājā bhavissasi, bhaddañca te sūriyavacchasaṁ dammi, sā hi te abhipatthitā”ti.
Aku akan mengangkatmu ke kedudukan ayahmu—engkau akan menjadi raja para gandhabba. Dan aku berikan kepadamu Bhaddā Suriyavaccasā, karena memang dialah yang engkau dambakan.”
I shall appoint you to your father’s position—you shall be king of the centaurs. And I give you Bhaddā Suriyavaccasā, for she loves you very much.”
Atha kho sakko devānamindo pāṇinā pathaviṁ parāmasitvā tikkhattuṁ udānaṁ udānesi:
Kemudian Sakka, raja para dewa, menyentuh tanah dengan tangannya dan mengucapkan seruan kegembiraan tiga kali:
Then Sakka, touching the ground with his hand, expressed this heartfelt sentiment three times:
“Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
“Hormat kepada Sang Bhagavā, Yang Layak Menerima Persembahan, Yang Tercerahkan Sempurna.
“Homage to him, the blessed one, the perfected one, the fully awakened Buddha!
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
Hormat kepada Sang Bhagavā, Yang Layak Menerima Persembahan, Yang Tercerahkan Sempurna.
Homage to him, the blessed one, the perfected one, the fully awakened Buddha!
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā”ti.
Terpujilah Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna!”
Homage to him, the blessed one, the perfected one, the fully awakened Buddha!”
Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne sakkassa devānamindassa virajaṁ vītamalaṁ dhammacakkhuṁ udapādi:
Dan ketika khotbah ini sedang disampaikan, pada Sakka, raja para dewa, muncullah mata Dhamma yang murni dan tanpa noda:
And while this discourse was being spoken, the stainless, immaculate vision of the Dhamma arose in Sakka, lord of gods:
“yaṁ kiñci samudayadhammaṁ sabbaṁ taṁ nirodhadhamman”ti.
“Apa pun yang memiliki sifat muncul, semuanya itu memiliki sifat lenyap.”
“Everything that is liable to arise is liable to cease.”
Aññesañca asītiyā devatāsahassānaṁ;
Dan juga bagi delapan puluh ribu dewata lainnya.
And also for another 80,000 deities.
iti ye sakkena devānamindena ajjhiṭṭhapañhā puṭṭhā, te bhagavatā byākatā.
Demikianlah pertanyaan-pertanyaan yang diundang Sakka, raja para dewa, untuk ditanyakan, telah dijawab oleh Bhagavā.
Such were the questions Sakka was invited to ask, and which were answered by the Buddha.
Tasmā imassa veyyākaraṇassa sakkapañhātveva adhivacananti.
Oleh karena itu, uraian ini disebut “Pertanyaan-Pertanyaan Sakka”.
And that’s why the name of this discussion is “Sakka’s Questions”.
Sakkapañhasuttaṁ niṭṭhitaṁ aṭṭhamaṁ.
Selesailah Sakkapañhasutta, yang kedelapan.
Terjemahan Indonesia Tiga Keranjang dibuat dengan bantuan AI dan disajikan bersama teks Pāli serta English untuk memudahkan pembacaan dan perbandingan.
