Brahmajālasutta

3.1.2. Pandangan Sebagian Abadi

Ada, para bhikkhu, beberapa petapa dan brahmana yang berpandangan sebagian abadi dan sebagian tidak abadi, yang menyatakan bahwa diri dan dunia sebagian abadi dan sebagian tidak abadi berdasarkan empat landasan.

Dan atas dasar apakah para petapa dan brahmana itu, dengan mengandalkan apa, menyatakan sebagian kekal dan sebagian tidak kekal, bahwa diri dan dunia sebagian kekal dan sebagian tidak kekal, berdasarkan empat landasan?

Ada suatu masa, para bhikkhu, ketika setelah berlalunya waktu yang sangat panjang, dunia ini mengerut.

Ketika dunia mengerut, sebagian besar makhluk terlahir kembali di alam cahaya gemilang.

Di sana mereka tercipta dari pikiran, hidup dari kegembiraan, memancarkan cahaya sendiri, melayang di angkasa, berdiam dalam keindahan, dan mereka bertahan demikian untuk waktu yang sangat lama.

Ada suatu masa, para bhikkhu, ketika setelah berlalunya waktu yang sangat panjang, dunia ini mengembang.

Ketika alam semesta mengembang, muncullah istana keilahian yang kosong.

Kemudian suatu makhluk tertentu—karena habisnya umur atau habisnya jasa kebajikan—beralih dari kumpulan para dewa bercahaya itu dan terlahir kembali di istana keilahian yang kosong itu.

Di sana ia bersifat batiniah, memakan kegembiraan, memancarkan cahaya sendiri, melayang di angkasa, berdiam dalam keindahan yang stabil, dan ia bertahan demikian untuk waktu yang sangat lama.

Namun setelah berdiam sendirian di sana untuk waktu yang lama, timbullah ketidakpuasan dan kegelisahan dalam dirinya:

‘Oh, sekiranya makhluk-makhluk lain juga datang ke tempat ini.’

Kemudian makhluk-makhluk lain—karena habisnya umur kehidupan atau habisnya jasa kebajikan mereka—meninggal dunia dari kumpulan para dewa bercahaya itu dan terlahir kembali di istana Brahma itu, berdampingan dengan makhluk tersebut.

Di sana mereka pun bersifat batiniah, hidup dari sukacita, memancarkan cahaya sendiri, melayang di angkasa, berdiam dalam keindahan yang langgeng, dan mereka bertahan demikian untuk waktu yang sangat lama.

Maka, para bhikkhu, makhluk yang terlahir pertama di sana berpikir demikian:

‘Akulah Brahma, Brahma Agung, Sang Penakluk, Yang Tak Tertaklukkan, Yang Maha Melihat Segala, Penguasa Segala, Tuhan Yang Maha Kuasa, Sang Pencipta, Sang Pembentuk, Yang Tertinggi, Yang Menentukan, Yang Berkuasa, Bapak dari semua yang telah lahir dan yang akan lahir.

Makhluk-makhluk ini diciptakan olehku!

Mengapa demikian?

Karena sebelumnya aku berpikir:

“Oh, kiranya makhluk-makhluk lain datang ke tempat ini.”

Demikianlah keinginan hatiku, dan kemudian makhluk-makhluk ini datang ke tempat ini.’

Dan makhluk-makhluk yang terlahir kemudian di sana pun berpikir demikian:

‘Yang mulia ini pastilah Brahma, Brahma Agung, Sang Penakluk, Yang Tak Tertaklukkan, Yang Maha Melihat Segala, Penguasa Segala, Tuhan Yang Maha Kuasa, Sang Pencipta, Sang Pembentuk, Yang Tertinggi, Yang Menentukan, Yang Berkuasa, Bapak dari semua yang telah lahir dan yang akan lahir.

Dan kami diciptakan olehnya.

Mengapa demikian?

Karena kami melihat bahwa ia terlahir pertama di sini, sedangkan kami datang belakangan.’

Maka, para bhikkhu, makhluk yang terlahir pertama itu lebih panjang umurnya, lebih rupawan, dan lebih berwibawa daripada mereka yang datang belakangan.

Sedangkan makhluk-makhluk yang terlahir kemudian itu lebih pendek umurnya, kurang rupawan, dan kurang berwibawa.

Maka mungkin saja, para bhikkhu, ada satu makhluk dari kumpulan itu meninggal dunia dan terlahir kembali di tempat ini.

Setelah terlahir kembali di sini, ia meninggalkan kehidupan berumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah (membabaskan diri).

Setelah meninggalkan kehidupan berumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, dengan mengerahkan semangat, dengan bertekad kuat, dengan berlatih tekun, dengan tidak lengah, dan dengan memperhatikan dengan benar, ia mencapai konsentrasi batin sedemikian rupa sehingga dengan pikiran yang terkonsentrasi demikian, ia mengingat kehidupan lampau itu, tetapi tidak melampauinya.

Ia berkata:

‘Sang Hyang Brahma, Maha Brahma, Yang Maha Kuasa, Yang Tak Terkalahkan, Yang Maha Melihat Segala, Yang Menguasai Segalanya, Tuhan Yang Maha Esa, Sang Pencipta, Sang Pembuat, Yang Tertinggi, Yang Menghasilkan, Yang Mengendalikan, Bapak dari semua makhluk yang telah lahir dan yang akan lahir—oleh Beliau kita diciptakan. Beliau kekal, abadi, langgeng, tidak berubah, dan akan tetap sama untuk selama-lamanya.

Sedangkan kami yang diciptakan oleh Sang Hyang Brahma itu adalah tidak kekal, tidak abadi, berumur pendek, pasti binasa, dan telah sampai ke alam ini.’

Ini, para bhikkhu, adalah landasan pertama yang menjadi dasar dan acuan sebagian petapa dan brahmana menetapkan bahwa diri dan dunia ini sebagian kekal dan sebagian tidak kekal.

Dan atas dasar apakah, para mulia petapa dan brahmana, dengan berlandaskan dan berpegang pada apa, mereka menetapkan bahwa diri dan dunia ini sebagian kekal dan sebagian tidak kekal?

Ada, para bhikkhu, para dewa yang disebut ‘para dewa yang rusak karena kegembiraan’. Mereka menghabiskan waktu terlalu lama dalam tawa, permainan, dan kesenangan. Karena terlalu lama tenggelam dalam tawa, permainan, dan kesenangan, perhatian mereka menjadi kacau. Karena perhatiannya kacau, para dewa itu jatuh dari alam dewa tersebut.

Mungkin saja, para bhikkhu, ada satu makhluk yang jatuh dari alam itu dan terlahir kembali di alam sini.

Setelah terlahir di sini, ia meninggalkan kehidupan berumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah (meninggalkan keduniawian).

Setelah meninggalkan keduniawian, dengan berusaha keras, dengan tekad kuat, dengan pengabdian, dengan ketekunan, dan dengan pengarahan pikiran yang benar, ia mencapai konsentrasi batin sedemikian rupa sehingga dengan pikiran yang terkonsentrasi itu ia mengingat kehidupan lampaunya yang satu itu, tetapi tidak lebih jauh dari itu.

Ia berkata:

‘Para dewa yang tidak rusak karena kegembiraan tidak menghabiskan waktu terlalu lama dalam tawa, permainan, dan kesenangan. Karena tidak terlalu lama tenggelam dalam tawa, permainan, dan kesenangan, perhatian mereka tidak kacau. Karena perhatiannya tidak kacau, para dewa itu tidak jatuh dari alam dewa tersebut;

mereka kekal, abadi, langgeng, tidak berubah, dan akan tetap sama untuk selama-lamanya.

Sedangkan kami yang rusak karena kegembiraan, kami menghabiskan waktu terlalu lama dalam tawa, permainan, dan kesenangan. Karena terlalu lama tenggelam dalam tawa, permainan, dan kesenangan, perhatian kami menjadi kacau. Karena perhatian kami kacau, demikianlah kami jatuh dari alam itu

dan kami menjadi tidak kekal, tidak abadi, berumur pendek, pasti binasa, dan telah sampai ke alam ini.’

Ini, para bhikkhu, adalah landasan kedua yang menjadi dasar dan acuan sebagian petapa dan brahmana menetapkan bahwa diri dan dunia ini sebagian kekal dan sebagian tidak kekal.

Dan atas dasar apakah, para mulia petapa dan brahmana, dengan berlandaskan dan berpegang pada apa, mereka menetapkan bahwa diri dan dunia ini sebagian kekal dan sebagian tidak kekal?

Ada, para bhikkhu, para dewa yang disebut ‘para dewa yang rusak karena pikiran jahat’. Mereka menghabiskan waktu terlalu lama saling menatap satu sama lain. Karena terlalu lama saling menatap, mereka saling menimbulkan pikiran jahat di antara sesama. Dengan pikiran yang saling jahat, tubuh dan pikiran mereka menjadi lelah. Para dewa itu jatuh dari alam dewa tersebut.

Mungkin saja, para bhikkhu, ada satu makhluk yang jatuh dari alam itu dan terlahir kembali di alam sini.

Setelah terlahir di sini, ia meninggalkan kehidupan berumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah (meninggalkan keduniawian).

Setelah meninggalkan keduniawian, dengan berusaha keras, dengan tekad kuat, dengan pengabdian, dengan ketekunan, dan dengan pengarahan pikiran yang benar, ia mencapai konsentrasi batin sedemikian rupa sehingga dengan pikiran yang terkonsentrasi itu ia mengingat kehidupan lampaunya yang satu itu, tetapi tidak lebih jauh dari itu.

Ia berkata:

‘Para dewa yang tidak bersifat dengki itu tidak saling memandang secara berlebihan. Karena tidak saling memandang secara berlebihan, pikiran mereka tidak saling mengotori. Dengan pikiran yang tidak saling mengotori, tubuh dan pikiran mereka tidak menjadi lelah. Para dewa itu tidak jatuh dari golongan dewa tersebut,

melainkan kekal, abadi, langgeng, tidak berubah, dan akan berdiri tetap sama selama keabadian.

Akan tetapi kami yang berpikiran jahat terlalu lama saling menatap satu sama lain, kami menjadi marah satu sama lain, tubuh dan pikiran kami menjadi lelah, dan kami meninggal dunia dari golongan para dewa itu.

Kami tidak kekal, tidak abadi, berumur pendek, pasti binasa, dan telah datang ke tempat ini.’

Ini, para bhikkhu, adalah landasan ketiga yang menjadi dasar sebagian petapa dan brahmana menegaskan bahwa diri dan dunia sebagian kekal dan sebagian tidak kekal.

Dan apakah dasar keempat yang mereka andalkan, para mulia?

Di sini, para bhikkhu, ada seorang petapa atau brahmana yang mengandalkan penalaran dan penyelidikan. Ia berkata berdasarkan apa yang telah diolah oleh penalaran, diikuti oleh penyelidikan, dan merupakan buah pemikiran sendiri:

‘Apa yang disebut “mata”, “telinga”, “hidung”, “lidah”, dan juga “tubuh”: diri ini tidak kekal, tidak abadi, tidak langgeng, dan bersifat berubah-ubah.

Dan apa yang disebut sebagai 'pikiran', 'kesadaran', atau 'persepsi'—inilah diri yang kekal, abadi, langgeng, tidak berubah, dan akan tetap demikian selama-lamanya.'

Ini, para bhikkhu, adalah landasan keempat yang menjadi dasar bagi sebagian petapa dan brahmana untuk menegaskan bahwa diri dan dunia ini sebagian kekal dan sebagian tidak kekal.

Para bhikkhu, inilah empat landasan yang menjadi dasar para petapa dan brahmana itu menyatakan bahwa diri dan dunia sebagian abadi dan sebagian tidak abadi.

Para bhikkhu, petapa atau brahmana mana pun yang menyatakan bahwa diri dan dunia sebagian abadi dan sebagian tidak abadi, semuanya melakukannya berdasarkan empat landasan ini atau salah satu di antaranya; tidak ada di luar ini.

Para bhikkhu, Yang Tathāgata memahami hal ini:

‘Pandangan-pandangan ini, jika dipegang dan dilekati, akan membawa pada kelahiran yang demikian di kehidupan mendatang.’

Ia memahami hal itu, dan apa yang melampauinya. Dan karena ia tidak melekat pada pemahaman itu, ia telah merealisasikan padamnya api dalam dirinya sendiri.

Setelah memahami sebagaimana adanya munculnya, lenyapnya, kepuasan, bahaya, dan jalan keluar dari perasaan-perasaan, para bhikkhu, Sang Tathāgata terbebaskan melalui ketidakmelekatan.

Ini adalah ajaran-ajaran yang dalam, sulit dilihat, sulit dipahami, damai, luhur, melampaui jangkauan logika, halus, hanya dapat dipahami oleh para bijaksana—yang Sang Tathāgata nyatakan setelah merealisasikannya sendiri dengan pengetahuan langsung. Dan mereka yang dengan tulus memuji Sang Tathāgata akan berbicara dengan benar tentang hal-hal ini.

3.1.3. Pandangan tentang Dunia Terbatas atau Tidak Terbatas

Ada, para bhikkhu, beberapa petapa dan brahmana yang berspekulasi tentang keterbatasan, dan menyatakan bahwa dunia ini terbatas atau tidak terbatas berdasarkan empat landasan.

Dan atas dasar apakah, dengan merujuk pada apakah, para petapa dan brahmana yang terhormat itu berspekulasi tentang keterbatasan dan menyatakan bahwa dunia ini terbatas atau tidak terbatas berdasarkan empat landasan?

Di sini, para bhikkhu, terdapat sebagian petapa atau brahmana yang—dengan mengerahkan semangat, usaha, pengabdian, ketekunan, dan perhatian yang benar—mencapai konsentrasi batin sedemikian rupa sehingga dengan pikiran yang terkonsentrasi, ia berdiam dengan persepsi bahwa dunia ini terbatas.

Ia berkata demikian:

‘Dunia ini terbatas dan dikelilingi oleh batas.

Mengapa demikian?

Karena dengan semangat, dengan kegigihan, dengan pengabdian, dengan ketekunan, dan dengan pengarahan pikiran yang benar, aku mencapai pemusatan batin sedemikian rupa sehingga dengan batin yang terkonsentrasi demikian, aku berdiam dengan mempersepsikan dunia sebagai terbatas.

Karena hal ini aku mengetahui:

"Demikianlah dunia ini terbatas dan dikelilingi oleh pagar."'

Ini, para bhikkhu, adalah landasan pertama, yang dengan bersandar padanya dan berpegang padanya, sebagian petapa dan brahmana menetapkan bahwa dunia ini terbatas atau tidak terbatas.

Dan apakah dasar kedua yang mereka andalkan?

Di sini, para bhikkhu, seorang petapa atau brahmana tertentu—dengan mengerahkan usaha yang tekun, sungguh-sungguh, berkomitmen, dan rajin, serta dengan penerapan pikiran yang benar—mencapai konsentrasi batin sedemikian rupa sehingga dengan pikiran yang terkonsentrasi itu ia berdiam dengan mempersepsikan dunia sebagai tidak terbatas.

Mereka berkata:

‘Dunia ini tidak terbatas dan tidak berujung.

Para petapa dan brahmana yang berkata:

“Dunia ini terbatas dan dikelilingi,” perkataan mereka adalah dusta.

Dunia ini tidak terbatas dan tidak berujung.

Mengapa demikian?

Karena dengan semangat, ketekunan, pengabdian, dan ketelitian, serta penerapan pikiran yang benar, aku mencapai konsentrasi batin sedemikian rupa sehingga dengan pikiran yang terkonsentrasi, aku berdiam dengan memandang dunia sebagai tak terbatas.

Dengan ini aku mengetahui:

“Dunia ini tidak terbatas dan tidak berujung.”’

Ini, para bhikkhu, adalah landasan kedua yang menjadi dasar dan acuan sebagian petapa dan brahmana yang menganut pandangan terbatas-tidak terbatas untuk menetapkan bahwa dunia ini terbatas atau tidak terbatas.

Dan apakah landasan ketiga yang menjadi dasar mereka, para petapa dan brahmana itu, dalam mengajarkan bahwa dunia ini terbatas dan tidak terbatas?

Di sini, para bhikkhu, ada seorang petapa atau brahmana yang—dengan mengerahkan semangat, dengan bertekad kuat, dengan berlatih sungguh-sungguh, dengan ketekunan, dan dengan pengarahan pikiran yang benar—mencapai konsentrasi batin sedemikian rupa sehingga dalam pikiran yang terkonsentrasi itu ia berdiam dengan persepsi bahwa dunia ini terbatas ke atas dan ke bawah, tetapi tidak terbatas ke samping.

Ia berkata demikian:

‘Dunia ini terbatas dan juga tidak terbatas.

Para petapa dan brahmana yang berkata demikian:

"dunia ini terbatas dan dikelilingi oleh batas," itu adalah kebohongan mereka.

Dan para petapa dan brahmana yang berkata demikian:

"dunia ini tidak terbatas dan tanpa batas," itu juga kebohongan mereka.

Dunia ini terbatas dan juga tidak terbatas.

Apakah sebabnya?

Sebab dengan bersungguh-sungguh, berusaha keras, tekun, dan waspada, serta dengan pengarahan pikiran yang benar, aku mencapai pemusatan batin sedemikian rupa sehingga dengan pikiran yang terkonsentrasi demikian, aku berdiam dengan menyadari dunia ini terbatas ke atas dan ke bawah, tetapi tidak terbatas ke samping.

Karena hal ini aku mengetahui:

'Dunia ini terbatas dan juga tidak terbatas.'

Ini, para bhikkhu, adalah landasan ketiga yang menjadi dasar dan acuan sebagian petapa dan brahmana yang menyatakan bahwa dunia ini terbatas atau tidak terbatas.

Dan atas dasar apakah, dengan merujuk pada apakah, para petapa dan brahmana yang terhormat itu, yang menganut pandangan terbatas-tidak terbatas, menyatakan bahwa dunia ini terbatas atau tidak terbatas?

Di sini, para bhikkhu, ada seorang petapa atau brahmana yang mengandalkan akal dan penyelidikan. Ia mengucapkan apa yang telah diolahnya melalui akal, mengikuti alur penyelidikan, dan mengungkapkan pandangannya sendiri:

‘Dunia ini tidak terbatas, juga tidak tidak terbatas.

Para petapa dan brahmana yang berkata bahwa

“dunia ini terbatas dan dikelilingi,” itu keliru bagi mereka.

Dan para petapa dan brahmana yang berkata demikian:

"dunia ini tidak terbatas, tidak berujung," itu juga bohong bagi mereka.

Dan para petapa dan brahmana yang berkata demikian:

"dunia ini terbatas dan juga tidak terbatas," itu juga bohong bagi mereka.

'Dunia ini bukan terbatas, juga bukan tidak terbatas.'

Ini, para bhikkhu, adalah landasan keempat, yang dengan bersandar dan berpegang padanya, sebagian petapa dan brahmana penganut teori terbatas-tidak terbatas menyatakan bahwa dunia ini terbatas atau tidak terbatas.

Para bhikkhu, para petapa dan brahmana yang berpandangan terbatas-tak terbatas ini menyatakan bahwa dunia ini terbatas atau tak terbatas berdasarkan empat landasan ini.

Para bhikkhu, petapa atau brahmana mana pun yang menyatakan bahwa dunia ini terbatas atau tak terbatas, semuanya melakukannya berdasarkan salah satu dari empat landasan ini atau salah satu di antaranya; tidak ada di luar ini.

Para bhikkhu, Yang Tathāgata memahami hal ini:

‘Pandangan-pandangan ini, jika dipegang erat dan dilekati, akan membawa pada kelahiran yang demikian di kehidupan mendatang.’

Ia memahami hal itu, dan apa yang melampauinya. Dan karena ia tidak melekati pemahaman itu, ia telah merealisasikan padamnya api dalam dirinya sendiri.

Setelah memahami sebagaimana adanya asal-mula, lenyapnya, kepuasan, bahaya, dan jalan keluar dari perasaan, para bhikkhu, Sang Tathāgata terbebaskan melalui ketidakmelekatan.

Ini adalah ajaran-ajaran yang dalam, sulit dilihat, sulit dipahami, damai, luhur, melampaui jangkauan logika, halus, dan hanya dapat dipahami oleh para bijaksana—yang oleh Sang Tathāgata dinyatakan setelah beliau merealisasikannya sendiri dengan pengetahuan langsung. Dan mereka yang dengan tulus memuji Sang Tathāgata akan berbicara dengan benar tentang hal-hal ini.

3.1.4. Para Pengelak Tanpa Akhir

Ada, para bhikkhu, beberapa petapa dan brahmana yang suka mengelak tanpa akhir. Ketika ditanya suatu pertanyaan di sana-sini, mereka menggunakan ucapan yang mengelak dan berputar-putar tanpa akhir berdasarkan empat dasar.

Dan atas dasar apakah, dengan merujuk pada apakah, para petapa dan brahmana yang terhormat itu, ketika ditanya suatu pertanyaan di sana-sini, menggunakan ucapan yang mengelak dan berputar-putar tanpa akhir berdasarkan empat dasar?

Di sini, para bhikkhu, ada sebagian petapa atau brahmana yang tidak memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah keterampilan,’ dan tidak memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah ketidak-terampilan.’

Mereka berpikir:

‘Aku tidak memahami sebagaimana adanya: “Ini adalah keterampilan,” dan tidak memahami sebagaimana adanya: “Ini adalah ketidak-terampilan.”

Jika aku, yang tidak memahami sebagaimana adanya: “Ini adalah keterampilan,” dan tidak memahami sebagaimana adanya: “Ini adalah ketidak-terampilan,” menyatakan: “Ini adalah keterampilan,” atau menyatakan: “Ini adalah ketidak-terampilan,” maka itu akan menjadi kebohongan bagiku.

Apa yang menjadi kebohongan bagiku, itu akan menjadi kesusahan bagiku.

dan bahwa penderitaan itu akan menjadi rintangan bagiku.’

Demikianlah, karena takut pada kebohongan dan jijik terhadap kebohongan, ia tidak menyatakan apakah ini baik atau tidak baik. Ketika ditanya suatu pertanyaan di sana-sini, ia terjatuh ke dalam penyimpangan kata-kata dan penyimpangan tanpa akhir:

‘Menurutku tidak demikian; menurutku tidak begitu; menurutku tidak sebaliknya; menurutku tidak tidak; menurutku tidak tidak-tidak.’

Ini, para bhikkhu, adalah landasan pertama, yang dengan bersandar padanya dan berpegang padanya, sebagian petapa dan brahmana yang menganut penyimpangan tanpa akhir, ketika ditanya suatu pertanyaan di sana-sini, terjatuh ke dalam penyimpangan kata-kata dan penyimpangan tanpa akhir.

Dan atas dasar apakah, dengan berpegang pada apakah, para petapa dan brahmana yang mulia itu, yang menganut penyimpangan tanpa akhir, ketika ditanya suatu pertanyaan di sana-sini, terjatuh ke dalam penyimpangan kata-kata dan penyimpangan tanpa akhir?

Di sini, para bhikkhu, seorang petapa atau brahmana tertentu tidak memahami sebagaimana adanya, ‘ini adalah keterampilan,’ dan tidak memahami sebagaimana adanya, ‘ini adalah ketidak-terampilan.’

Ia berpikir:

‘Aku tidak memahami sebagaimana adanya, “ini adalah keterampilan,” dan tidak memahami sebagaimana adanya, “ini adalah ketidak-terampilan.”

Dan jika aku, tanpa memahami secara benar apa yang terampil dan apa yang tidak terampil, menyatakan sesuatu sebagai terampil atau tidak terampil, maka dalam diriku akan timbul keinginan, nafsu, kebencian, atau penolakan.

Di mana pun terdapat keinginan, nafsu, kebencian, atau penolakan dalam diriku, itulah yang menjadi kemelekatan bagiku.

Itu akan menjadi tekanan bagiku,

dan tekanan itu akan menjadi rintangan bagiku.’

Demikianlah, karena takut pada kemelekatan dan jijik terhadap kemelekatan, ia tidak menyatakan apakah ini baik atau tidak baik. Ketika ditanya di sana-sini, ia terjatuh dalam kebingungan kata-kata dan kebingungan tanpa akhir:

‘Aku tidak mengatakan demikian; aku tidak mengatakan begitu; aku tidak mengatakan sebaliknya; aku tidak mengatakan tidak; aku tidak mengatakan tidak-tidak.’

Ini, para bhikkhu, adalah landasan kedua yang menjadi dasar sebagian petapa dan brahmana yang terjatuh dalam kebingungan kata-kata dan kebingungan tanpa akhir ketika ditanya di sana-sini.

Dan apakah dasar ketiga yang mereka andalkan?

Di sini, para bhikkhu, seorang petapa atau brahmana tertentu tidak memahami sebagaimana adanya apa yang bermanfaat dan tidak memahami sebagaimana adanya apa yang tidak bermanfaat.

Ia berpikir:

‘Aku tidak memahami sebagaimana adanya apa yang bermanfaat dan apa yang tidak bermanfaat.

Tetapi jika aku, yang tidak memahami sebagaimana adanya apa yang bermanfaat dan apa yang tidak bermanfaat, tetap menyatakan bahwa ini bermanfaat atau ini tidak bermanfaat;

Sebab terdapatlah para petapa dan brahmana yang cerdik, tajam, mahir dalam ajaran-ajaran orang lain, bagaikan pemanah yang membelah rambut. Mereka itu, dengan kecerdasan mereka, tampaknya berkeliling untuk meruntuhkan pandangan-pandangan yang dianut orang lain.

Mereka mungkin akan mengejar, menekan, dan menggugatku mengenai hal itu.

Jika mereka mengejar, menekan, dan menggugatku mengenai hal itu, aku tidak akan mampu menjawabnya.

Jika aku tidak mampu menjawabnya, hal itu akan menjadi kesusahan bagiku.

Dan kesusahan itu akan menjadi rintangan bagiku.

Demikianlah, karena takut terhadap pertanyaan dan jijik terhadap penyelidikan, ia tidak menyatakan apakah ini baik ataukah tidak baik. Ketika ditanya suatu pertanyaan di sana-sini, ia terjebak dalam penghindaran kata-kata, yaitu penghindaran yang licin (amarāvikkhepa):

‘Aku tidak mengatakan demikian; aku tidak mengatakan begitu; aku tidak mengatakan sebaliknya; aku tidak mengatakan tidak; dan aku tidak mengatakan tidak-tidak.’

Ini, para bhikkhu, adalah landasan ketiga, yang dengan bersandar padanya dan berpegang padanya, sebagian petapa dan brahmana yang berubah-ubah itu, ketika ditanya di sana-sini tentang berbagai pertanyaan, terjatuh ke dalam kebingungan bicara dan kebingungan tanpa akhir.

Dan apakah dasar keempat yang menjadi landasan mereka, para petapa dan brahmana yang mulia, sehingga ketika ditanya berbagai pertanyaan di sana-sini, mereka terjatuh ke dalam kebingungan verbal, ke dalam kekacauan kata-kata yang tak berujung?

Di sini, para bhikkhu, ada seorang petapa atau brahmana yang tumpul dan bodoh.

Karena kebodohan dan kebingungannya, ketika ditanya berbagai pertanyaan, ia terjatuh ke dalam penyimpangan ucapan dan penyimpangan tanpa akhir:

‘Apakah ada dunia lain?’ — jika engkau bertanya kepadaku demikian, jika menurutku memang ada dunia lain, aku akan menjawab bahwa ada dunia lain.

‘Tetapi aku tidak mengatakan demikian, tidak mengatakan begitu, tidak mengatakan sebaliknya, tidak mengatakan tidak ada, dan tidak pula mengatakan tidak tidak ada.’

‘Apakah tidak ada dunia lain … (dan seterusnya)

‘Apakah ada dan tidak ada dunia lain … (dan seterusnya)

‘Apakah dunia lain tidak ada dan juga tidak tidak ada … (dan seterusnya)

‘Apakah ada makhluk yang terlahir spontan … (dan seterusnya)

‘Apakah tidak ada makhluk yang terlahir spontan … (dan seterusnya)

‘Apakah ada dan tidak ada makhluk yang terlahir spontan … (dan seterusnya)

‘Apakah makhluk yang terlahir spontan tidak ada dan juga tidak tidak ada … (dan seterusnya)

apakah ada buah dan akibat dari perbuatan baik dan buruk …

apakah tidak ada buah dan akibat dari perbuatan baik dan buruk …

apakah ada dan tidak ada buah dan akibat dari perbuatan baik dan buruk …

apakah tidak ada maupun tidak tidak ada buah dan akibat dari perbuatan baik dan buruk …

apakah seorang yang telah sempurna masih ada setelah kematian …

‘sang tathāgata tidak ada setelah kematian … ’

‘sang tathāgata ada dan tidak ada setelah kematian … ’

‘sang tathāgata bukan ada maupun bukan tidak ada setelah kematian.’ Jika engkau bertanya demikian kepadaku, ‘apakah sang tathāgata bukan ada maupun bukan tidak ada setelah kematian?’ — jika menurutku demikian, maka aku akan menjawab, ‘sang tathāgata bukan ada maupun bukan tidak ada setelah kematian.’

‘Bukan begitu bagiku, bukan begitu pula, bukan sebaliknya, bukan tidak begitu, dan bukan pula tidak tidak begitu.’

Ini, para bhikkhu, adalah dasar keempat yang menjadi sandaran sebagian petapa dan brahmana, yang ketika ditanya di sana-sini, mereka berbelit-belit dalam ucapan dan berdalih tanpa akhir.

Para bhikkhu, para petapa dan brahmana yang termasuk golongan pengelak (amarāvikkhepikā) ini, ketika ditanya berbagai pertanyaan, mereka terjatuh ke dalam kebingungan bicara dan pengelakan tanpa akhir berdasarkan empat hal ini.

Para bhikkhu, petapa atau brahmana mana pun yang termasuk golongan pengelak, ketika ditanya berbagai pertanyaan, mereka terjatuh ke dalam kebingungan bicara dan pengelakan tanpa akhir—semuanya melakukannya berdasarkan empat hal ini atau salah satu di antaranya; tidak ada yang di luar ini.

… (diperluas) …

… yang dengannya seseorang yang dengan benar memuji Sang Tathāgata akan mengucapkan pujian yang sesuai dengan kenyataan.

3.1.5. Ajaran tentang Asal Mula yang Kebetulan

Ada, para bhikkhu, sebagian petapa dan brahmana yang menganut paham kemunculan tanpa sebab, dan mereka mengajarkan bahwa diri dan dunia muncul tanpa sebab berdasarkan dua landasan.

Dan atas dasar apakah, dengan berpijak pada apakah, para petapa dan brahmana yang mulia itu menganut paham kemunculan tanpa sebab dan mengajarkan bahwa diri dan dunia muncul tanpa sebab berdasarkan dua landasan?

Ada, para bhikkhu, para dewa yang disebut 'makhluk-makhluk tanpa persepsi'.

Akan tetapi, ketika persepsi muncul, para dewa itu jatuh dari alam tersebut.

Dan sungguh mungkin, para bhikkhu, bahwa salah satu dari makhluk itu, setelah jatuh dari alam tersebut, terlahir kembali di alam manusia ini.

Setelah sampai pada keadaan demikian, ia meninggalkan kehidupan berumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah.

Setelah meninggalkan kehidupan berumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, dengan mengandalkan semangat, dengan mengandalkan usaha, dengan mengandalkan pengabdian, dengan mengandalkan ketekunan, dengan mengandalkan perhatian yang benar, ia mencapai pemusatan batin yang sedemikian rupa sehingga dalam pikiran yang terkonsentrasi demikian, ia mengingat munculnya persepsi, tetapi tidak lebih dari itu.

Ia berkata demikian:

'Diri dan dunia muncul secara kebetulan.

Apakah sebabnya?

Sebab dahulu aku tidak ada, sedangkan sekarang, setelah tidak ada, aku telah berubah menjadi ada.’

Ini, para bhikkhu, adalah landasan pertama yang menjadi dasar dan acuan sebagian petapa dan brahmana untuk menyatakan bahwa diri dan dunia muncul secara kebetulan.

Dan apakah landasan kedua yang menjadi dasar dan acuan para petapa dan brahmana yang mulia itu untuk menyatakan bahwa diri dan dunia muncul secara kebetulan?

Di sini, para bhikkhu, ada sebagian petapa atau brahmana yang mengandalkan penalaran dan penyelidikan.

Ia berkata demikian berdasarkan apa yang telah diolah melalui penalaran, diikuti dengan penyelidikan, dan merupakan hasil pemikiran sendiri:

‘Diri dan dunia muncul secara kebetulan.’

Ini, para bhikkhu, adalah landasan kedua yang menjadi dasar sebagian petapa dan brahmana, dengan bersandar dan berpegang padanya, menyatakan bahwa diri dan dunia muncul secara kebetulan.

Demikianlah, para bhikkhu, para petapa dan brahmana yang menganut paham kemunculan kebetulan itu menyatakan bahwa diri dan dunia muncul secara kebetulan berdasarkan dua landasan ini.

Para petapa atau brahmana mana pun, para bhikkhu, yang menganut paham kemunculan kebetulan dan menyatakan bahwa diri dan dunia muncul secara kebetulan, semuanya melakukannya berdasarkan salah satu dari dua landasan ini atau salah satunya; tidak ada di luar ini …

… Sang Tathāgata memahami hal ini …

Dan mereka yang dengan tulus memuji Yang Tathāgata akan dengan benar mengucapkan hal-hal ini.

Demikianlah, para bhikkhu, para petapa dan brahmana yang berspekulasi tentang masa lampau, yang menganut pandangan-pandangan tentang masa lampau, mengemukakan berbagai macam pernyataan keyakinan mengenai masa lampau berdasarkan delapan belas landasan ini.

Para petapa dan brahmana mana pun, para bhikkhu, yang berspekulasi tentang masa lampau, menganut pandangan-pandangan tentang masa lampau, dan mengemukakan berbagai macam pernyataan keyakinan sehubungan dengan masa lampau, semuanya melakukannya berdasarkan salah satu dari delapan belas landasan ini, atau salah satu di antaranya. Tidak ada di luar ini.

Para bhikkhu, Sang Tathāgata mengetahui hal ini:

‘Bahwa pandangan-pandangan yang dianut dan dilekati demikian ini akan membawa akibat demikian, demikian pula kelanjutannya di kehidupan mendatang.’

Ia memahami hal ini, dan apa yang melampauinya. Dan karena ia tidak menggenggam keliru pemahaman itu, maka ia telah merealisasikan padamnya api dalam dirinya sendiri.

Setelah memahami sebagaimana adanya kemunculan, lenyapnya, kepuasan, bahaya, dan jalan keluar dari perasaan-perasaan, para bhikkhu, Sang Tathāgata terbebaskan melalui ketidakmelekatan.

Ini adalah ajaran-ajaran yang dalam, sulit dilihat, sulit dipahami, damai, luhur, melampaui jangkauan logika, halus, hanya dapat dipahami oleh para bijaksana—yang oleh Sang Tathāgata dinyatakan setelah direalisasikan sendiri dengan pengetahuan langsung. Dan mereka yang dengan tulus memuji Sang Tathāgata akan berbicara dengan benar tentang hal-hal ini.

Bagian pembacaan kedua.

3.2. Teori Tentang Akhir Akhir

Ada, para bhikkhu, beberapa petapa dan brahmana yang berspekulasi dan berteori tentang akhir akhir, dan mengemukakan berbagai macam pandangan tentang akhir akhir berdasarkan empat puluh empat landasan.

Dan atas dasar apakah, dengan berpijak pada apakah, para petapa dan brahmana yang mulia itu berspekulasi dan berteori tentang akhir akhir, dan mengemukakan berbagai macam pandangan tentang akhir akhir berdasarkan empat puluh empat landasan itu?

3.2.1. Ajaran Tentang Kehidupan Setelah Kematian dengan Kesadaran

Ada, para bhikkhu, beberapa petapa dan brahmana yang menganut pandangan tentang kehidupan setelah kematian, yang menegaskan bahwa diri hidup setelah kematian dalam bentuk yang memiliki kesadaran, berdasarkan enam belas landasan.

Dan atas dasar apakah, dengan berpijak pada apakah, para petapa dan brahmana yang mulia itu menganut pandangan tentang kehidupan setelah kematian, yang menegaskan bahwa diri hidup setelah kematian dalam bentuk yang memiliki kesadaran, berdasarkan enam belas landasan itu?

Mereka menegaskan: ‘Diri yang sehat dan memiliki persepsi setelah kematian, dan ia berbentuk’—demikianlah mereka menyatakannya.

‘Diri yang sehat dan memiliki persepsi setelah kematian, dan ia tidak berbentuk’—demikianlah mereka menyatakannya.

‘Diri yang sehat dan memiliki persepsi setelah kematian, dan ia baik berbentuk maupun tidak berbentuk’—demikianlah mereka menyatakannya.

‘Diri yang sehat dan memiliki persepsi setelah kematian, dan ia bukan berbentuk maupun bukan tidak berbentuk’—demikianlah mereka menyatakannya.

‘Diri yang sehat dan memiliki persepsi setelah kematian, dan ia terbatas’—demikianlah mereka menyatakannya.

‘Diri yang sehat dan memiliki persepsi setelah kematian, dan ia tidak terbatas’—demikianlah mereka menyatakannya.

‘Diri yang sehat dan memiliki persepsi setelah kematian, dan ia baik terbatas maupun tidak terbatas’—demikianlah mereka menyatakannya.

‘Diri yang sehat dan memiliki persepsi setelah kematian, dan ia bukan terbatas maupun bukan tidak terbatas’—demikianlah mereka menyatakannya.

‘Diri yang sehat dan memiliki persepsi setelah kematian, dan ia memiliki persepsi kesatuan’—demikianlah mereka menyatakannya.

‘Diri yang sehat dan memiliki persepsi setelah kematian, dan ia memiliki persepsi keberagaman’—demikianlah mereka menyatakannya.

‘Diri dengan persepsi terbatas …

‘Diri dengan persepsi tanpa batas …

‘Diri yang mengalami kebahagiaan semata …

‘Diri yang mengalami penderitaan mutlak …

‘Diri yang mengalami kebahagiaan dan penderitaan …

‘Diri yang tidak mengalami kebahagiaan maupun penderitaan.’

Inilah, para bhikkhu, enam belas landasan yang digunakan oleh para petapa dan brahmana yang menganut pandangan tentang kehidupan setelah kematian dengan kesadaran, yang menyatakan bahwa diri bertahan setelah kematian dalam bentuk yang memiliki persepsi.

Para petapa atau brahmana mana pun, para bhikkhu, yang menganut pandangan tentang kehidupan setelah kematian dengan kesadaran dan menyatakan bahwa diri bertahan setelah kematian dalam bentuk yang memiliki persepsi, semuanya melakukannya berdasarkan enam belas landasan ini atau salah satu di antaranya; tidak ada di luar ini.

… Sang Tathāgata memahami hal ini …

… dan mereka yang dengan benar memuji Sang Tathāgata akan mengucapkan hal-hal ini sebagaimana adanya.