Mahāpadānasutta

5. Orang Tua

Kemudian, para bhikkhu, setelah berlalu bertahun-tahun, beratus-ratus tahun, beribu-ribu tahun, Pangeran Vipassī berkata kepada saisnya:

‘Sahabat sais, persiapkanlah kereta-kereta yang terbaik. Kita akan pergi ke taman untuk melihat pemandangan yang indah.’

‘Baik, Tuanku,’ jawab sais itu kepada Pangeran Vipassī. Setelah mempersiapkan kereta-kereta yang terbaik, ia memberitahu Pangeran Vipassī:

‘Tuanku, kereta-kereta yang terbaik telah siap,

kini saatnya Tuanku berangkat sesuai kehendak.’

Kemudian, para bhikkhu, Pangeran Vipassī menaiki kereta yang indah dan, bersama dengan kereta-kereta indah lainnya, berangkat menuju taman.

Dalam perjalanan ke taman, para bhikkhu, Pangeran Vipassī melihat seorang lelaki tua, bungkuk, bengkok, bertopang pada tongkat, berjalan gemetar, sakit, dan melewati masa mudanya.

Setelah melihatnya, ia berkata kepada saisnya:

'Saisku yang baik, apakah yang telah terjadi pada lelaki itu?

Rambutnya dan tubuhnya tidak seperti orang lain.'

'Itu, Yang Mulia, disebut orang tua.'

'Tetapi mengapa ia disebut orang tua, saisku yang baik?'

'Ia disebut orang tua, Yang Mulia, karena ia tidak akan hidup lama lagi.'

'Tetapi, saisku yang baik, apakah aku juga tunduk pada penuaan? Apakah aku tidak terbebas dari usia tua?'

'Anda, Yang Mulia, dan kami semua tunduk pada penuaan. Tidak ada yang terbebas dari usia tua.'

'Kalau begitu, saisku yang baik, cukuplah untuk hari ini pergi ke taman. Mari kita kembali ke istana.'

'Baik, Yang Mulia,' jawab sais itu kepada Pangeran Vipassī, lalu kembali ke istana.

Setibanya di istana, para bhikkhu, Pangeran Vipassī merenung, sedih dan murung:

'Celakalah kelahiran ini, karena bagi siapa pun yang dilahirkan, usia tua akan datang.'

Kemudian, para bhikkhu, Raja Bandhumā memanggil sais itu dan berkata:

'Saisku yang baik, apakah pangeran menikmati taman itu? Apakah pangeran senang di sana?'

'Tidak, Yang Mulia, pangeran tidak menikmati taman itu. Pangeran tidak senang di sana.'

'Tetapi, saisku yang baik, apakah yang dilihat pangeran dalam perjalanan ke taman?'

Dan sais itu menceritakan kepada raja tentang melihat orang tua itu dan reaksi pangeran.

Setelah melihatku, ia berkata demikian:

"Tetapi, sahabatku sais, apakah yang terjadi pada orang ini, sehingga rambutnya tidak seperti rambut orang lain, dan tubuhnya pun tidak seperti tubuh orang lain?"

"Yang Mulia, orang ini disebut tua."

"Tetapi, sahabatku sais, apakah yang dimaksud dengan tua itu?"

"Yang Mulia, orang yang disebut tua ini, tidak akan dapat hidup lama lagi."

"Tetapi, sahabatku sais, apakah aku pun tunduk pada penuaan, belum melampaui penuaan?"

"Yang Mulia, baik Tuanku maupun kami semua, tunduk pada penuaan, belum melampaui penuaan."

"Kalau begitu, sahabatku sais, cukuplah untuk hari ini perjalanan ke taman. Bawalah aku kembali ke istana dari sini."

"Baik, Yang Mulia," sahutku, Yang Mulia, kepada Pangeran Vipassī, lalu aku membawanya kembali ke istana dari sana.

Dan pangeran itu, Yang Mulia, setelah kembali ke istana, menjadi sedih, murung, dan merenung:

"Sungguh celaka, kelahiran ini, karena bagi yang telah dilahirkan, penuaan akan tampak."

6. Orang yang Sakit

Kemudian, para bhikkhu, Raja Bandhumā berpikir:

"Jangan sampai Pangeran Vipassī tidak memerintah kerajaan, jangan sampai Pangeran Vipassī meninggalkan keduniawian menuju kehidupan tanpa rumah, dan jangan sampai perkataan para brahmana peramal itu menjadi kenyataan."

Kemudian, para bhikkhu, Raja Bandhumā menyediakan bagi Pangeran Vipassī lebih banyak lagi kenikmatan dari lima jenis keinginan indria:

"Agar Pangeran Vipassī memerintah kerajaan, agar Pangeran Vipassī tidak meninggalkan keduniawian menuju kehidupan tanpa rumah, dan agar perkataan para brahmana peramal itu menjadi salah."

Pada saat itu, para bhikkhu, Pangeran Vipassī, yang dilengkapi dan dipenuhi dengan lima jenis keinginan indria, bersenang-senang dengannya.

Kemudian, para bhikkhu, setelah bertahun-tahun lamanya... (singkatnya) ... Pangeran Vipassī kembali menyuruh saisnya mengantarnya ke taman.

Pangeran Vipassī, para bhikkhu, dalam perjalanan menuju taman, melihat seorang pria yang sakit, menderita, sakit parah, tergeletak di dalam kotoran dan air seninya sendiri, dibangunkan oleh sebagian orang dan dibaringkan oleh sebagian yang lain.

Setelah melihatnya, ia berkata kepada saisnya:

"Sahabatku sais, apakah yang telah dilakukan orang ini?"

Matanya dan suaranya tidak seperti orang lain.’

‘Itu, Baginda, disebut orang sakit.’

‘Tetapi mengapa ia disebut orang sakit, sahabatku sais?’

‘Ia disebut orang sakit, Baginda; semoga ia sembuh dari penyakit itu.’

‘Tetapi, sahabatku sais, apakah aku pun tunduk pada sakit, belum terbebas dari sakit?’

‘Semua makhluk tunduk pada penyakit, Yang Mulia, termasuk Baginda. Tidak ada yang terbebas dari penyakit.’

‘Kalau begitu, sahabatku kusir, cukuplah untuk hari ini perjalanan ke taman. Bawalah aku kembali ke istana.’

‘Baik, Yang Mulia,’ jawab kusir Pangeran Vipassī, lalu segera membawanya kembali ke istana.

Setibanya di istana, para bhikkhu, Pangeran Vipassī merenung dalam kesedihan dan duka:

‘Celakalah kelahiran ini, karena bagi siapa pun yang dilahirkan, penuaan akan tampak, penyakit akan tampak.’

Kemudian, para bhikkhu, Raja Bandhumā memanggil kusir kereta dan berkata,

‘Wahai kusir yang baik, apakah pangeran senang di taman? Apakah pangeran merasa bahagia di sana?’

‘Tidak, Baginda, pangeran tidak senang di taman, pangeran tidak merasa bahagia di sana.’

‘Tetapi apakah yang ia lihat, sahabat sais, ketika pangeran sedang dalam perjalanan menuju taman?’

Dan, Baginda, ketika Pangeran sedang dalam perjalanan menuju taman, ia melihat seorang pria yang sakit, menderita, dan sangat parah sakitnya, tergeletak dalam kotoran dan air seninya sendiri, dibangunkan oleh orang lain dan dibaringkan oleh orang lain.

Setelah melihatnya, ia berkata kepadaku:

“Sahabat kusir, siapakah orang ini? Matanya tidak seperti mata orang lain, suaranya pun tidak seperti suara orang lain?”

“Yang Mulia, orang ini disebut sakit.”

“Sahabat kusir, apakah yang disebut sakit itu?”

“Yang Mulia, orang yang disebut sakit ini, mudah-mudahan ia dapat sembuh dari penyakitnya.”

“Tetapi, sahabat sais, bukankah aku pun tunduk pada penyakit, belum melampaui penyakit?”

“Baginda dan kami semua tunduk pada penyakit, belum melampaui penyakit.”

“Kalau begitu, sahabat sais, cukuplah untuk hari ini perjalanan ke taman. Bawalah aku kembali ke istana sekarang.”

“Baik, Baginda,” sahutku, Baginda, kepada Pangeran Vipassī, lalu aku membawanya kembali ke istana.

Dan pangeran itu, Baginda, setelah kembali ke istana, menjadi sedih, murung, dan merenung:

“Sungguh celaka, kelahiran ini, karena bagi yang telah dilahirkan, penuaan akan tampak, penyakit akan tampak.”

7. Orang yang Telah Meninggal

Kemudian, para bhikkhu, Raja Bandhumā berpikir:

“Jangan sampai Pangeran Vipassī tidak memerintah kerajaan, jangan sampai Pangeran Vipassī meninggalkan keduniawian menuju kehidupan tanpa rumah, dan jangan sampai perkataan para brahmana peramal menjadi kenyataan.”

Kemudian, para bhikkhu, Raja Bandhumā menyediakan bagi Pangeran Vipassī lebih banyak lagi kenikmatan indria yang lima macam:

‘seandainya Pangeran Vipassī memerintah kerajaan, seandainya Pangeran Vipassī tidak meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, maka perkataan para brahmana ahli ramal itu adalah keliru.’

Pada saat itu, para bhikkhu, Pangeran Vipassī menikmati hiburan dengan dilengkapi dan dipenuhi oleh lima jenis kenikmatan indria.

Kemudian, para bhikkhu, setelah bertahun-tahun …pe…

Maka Pangeran Vipassī, para bhikkhu, ketika dalam perjalanan menuju taman, melihat sekumpulan besar orang berkumpul sedang membuat usungan dari kain-kain berbagai warna.

Setelah melihatnya, ia berkata kepada saisnya:

‘Sahabat kusir, mengapa orang banyak itu berkumpul dan membuat usungan dari kain berbagai warna?’

‘Itu, Baginda, untuk seseorang yang telah meninggal dunia.’

‘Kalau begitu, sahabat kusir, bawalah kereta menuju orang yang telah meninggal itu.’

“Baiklah, Baginda,” jawab sais itu, para bhikkhu, setelah mendengar perkataan Pangeran Vipassī, ia pun mengarahkan kereta menuju tempat orang yang telah meninggal itu.

Kemudian, para bhikkhu, Pangeran Vipassī melihat mayat orang yang telah meninggal itu. Setelah melihatnya, ia berkata kepada saisnya:

‘Tetapi mengapa, sahabat sais, ia disebut telah meninggal dunia?’

‘Ia disebut telah meninggal dunia, Baginda, karena kini ibu dan ayahnya, sanak saudara dan kerabatnya tidak akan melihatnya lagi, dan ia pun tidak akan melihat lagi ibu dan ayahnya, sanak saudara dan kerabatnya.’

‘Tetapi, sahabat sais, apakah aku pun tunduk pada kematian, belum melampaui kematian?

Apakah raja dan ratu serta sanak saudara dan kerabatku yang lain tidak akan melihatku lagi?

Dan apakah aku tidak akan pernah lagi melihat mereka?”

‘Baginda, kami semua—termasuk Baginda—tunduk pada kematian dan tak seorang pun dapat melampaui kematian.

Raja, permaisuri, serta sanak saudara lainnya tidak akan dapat melihat Baginda lagi,

dan Baginda pun tidak akan dapat melihat mereka lagi.’

‘Kalau begitu, sahabatku sais, cukuplah untuk hari ini kita ke taman. Bawalah aku kembali ke istana.’

‘Baik, Baginda,’ jawab sais Pangeran Vipassī, lalu ia membawa Pangeran kembali ke istana.

Para bhikkhu, ketika Pangeran Vipassī kembali ke istana, ia merenung dengan sedih dan pilu:

‘Celakalah kelahiran ini, karena siapa pun yang dilahirkan pasti akan mengalami penuaan, penyakit, dan kematian.’

Kemudian, para bhikkhu, Raja Bandhumā memanggil kusir kereta dan berkata,

‘Sahabatku kusir, apakah pangeran menikmati perjalanannya ke taman? Apakah ia merasa senang di sana?’

‘Tidak, Baginda, pangeran tidak menikmati perjalanannya ke taman. Ia tidak merasa senang di sana.’

‘Lalu, sahabatku kusir, apakah yang ia lihat dalam perjalanan ke taman?’

Kusir itu pun menceritakan kepada raja tentang orang mati yang dilihatnya dan reaksi pangeran.

Setelah melihatnya, ia berkata kepadaku:

‘Sahabatku kusir, mengapa orang banyak ini berkumpul dengan berbagai kain yang dihamparkan?’

‘Yang Mulia, itu adalah orang yang telah meninggal dunia.’

“Kalau begitu, sahabat kusir, bawalah kereta ke tempat orang itu meninggal.”

“Baik, Baginda,” jawabku, Baginda, setelah menyanggupi Pangeran Vipassī, aku membawa kereta ke tempat orang itu meninggal.

Pangeran itu, Baginda, melihat mayat orang yang telah meninggal itu; setelah melihatnya, ia berkata kepadaku:

“Sahabat kusir, apakah yang disebut meninggal ini?”

“Inilah, Baginda, yang disebut meninggal.

Sekarang ibu atau ayahnya atau sanak saudara lainnya tidak akan melihatnya lagi, dan ia pun tidak akan melihat ibu atau ayahnya atau sanak saudara lainnya lagi.”

“Sahabat kusir, apakah aku pun tunduk pada kematian, belum melampaui kematian;

apakah raja atau permaisuri atau sanak saudara lainnya tidak akan melihatku lagi;

dan aku pun tidak akan melihat raja atau permaisuri atau sanak saudara lainnya lagi?”

“Baginda, engkau dan kami semua tunduk pada kematian, belum melampaui kematian.”

Mereka tidak akan melihatnya—baik dewa maupun dewi, atau sanak saudara lainnya. Engkau pun tidak akan melihat dewa atau dewi, ataupun sanak saudara lainnya.”

“Kalau begitu, sahabat kusir, cukuplah untuk hari ini perjalanan ke taman. Bawalah aku kembali ke istana sekarang.”

“Baik, Baginda,” sahutku, Baginda, setelah menerima perintah Pangeran Vipassī, aku pun membawanya kembali ke istana dari sana.

Setelah tiba di istana, Baginda, pangeran itu bersedih, berduka, dan merenung:

“Sungguh celaka, kelahiran ini—karena bagi yang telah dilahirkan, penuaan akan tampak, penyakit akan tampak, dan kematian akan tampak.””

8. Petapa

Kemudian, para bhikkhu, Raja Bandhumā berpikir,

‘Jangan sampai Pangeran Vipassī tidak memerintah kerajaan, jangan sampai Pangeran Vipassī meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, dan jangan sampai perkataan para brahmana peramal itu menjadi kenyataan.’

Kemudian, para bhikkhu, Raja Bandhumā menyediakan bagi Pangeran Vipassī lebih banyak lagi kenikmatan indria yang lima macam,

‘agar Pangeran Vipassī dapat memerintah kerajaan, agar Pangeran Vipassī tidak meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, dan agar perkataan para brahmana peramal itu menjadi keliru.’

Dengan demikian, para bhikkhu, Pangeran Vipassī bersenang-senang, diberkahi dan dilengkapi dengan lima jenis kenikmatan indria.

Kemudian, para bhikkhu, setelah berlalunya bertahun-tahun, berabad-abad, dan beribu-ribu tahun, Pangeran Vipassī berkata kepada saisnya:

‘Siapkanlah, sahabat sais, kereta-kereta yang bagus, kita akan pergi ke taman untuk melihat pemandangan yang indah.’

‘Baik, Tuanku,’ jawab sais itu kepada Pangeran Vipassī, lalu ia menyiapkan kereta-kereta yang bagus dan memberitahukan kepada Pangeran Vipassī:

‘Kereta-kereta yang bagus telah siap, Tuanku.’

Sekarang, pikirkanlah waktu yang tepat.’

Kemudian, para bhikkhu, Pangeran Vipassī menaiki kereta yang paling baik, dan dengan kereta-kereta yang paling baik itu, ia berangkat menuju taman hiburan.

Para bhikkhu, dalam perjalanan menuju taman hiburan, Pangeran Vipassī melihat seorang pria yang telah mencukur rambutnya, mengenakan jubah kuning, dan telah meninggalkan kehidupan rumah tangga.

Setelah melihatnya, ia berkata kepada saisnya:

‘Sais yang baik, apakah yang telah dilakukan oleh pria itu?

Kepala dan pakaiannya tidak seperti orang lain?”

“Itu, Baginda, disebut seorang pertapa.”

“Tetapi mengapa ia disebut pertapa, sahabat kusir?”

“Ia disebut pertapa, Baginda, karena ia menjunjung tinggi perilaku yang baik dan adil, perbuatan terampil, perbuatan bajik, tidak menyakiti, dan welas asih terhadap makhluk hidup.”

“Baiklah, sahabat kusir, sungguh baik orang yang disebut pertapa itu, yang menjunjung tinggi perilaku yang baik dan adil, perbuatan terampil, perbuatan bajik, tidak menyakiti, dan welas asih terhadap makhluk hidup.

Kalau begitu, sahabat kusir, arahkan kereta menuju tempat orang yang telah meninggalkan keduniawian itu.’

‘Baiklah, Yang Mulia,’ jawab kusir Pangeran Vipassī, lalu ia mengarahkan kereta ke tempat orang yang telah meninggalkan keduniawian itu.

Kemudian, para bhikkhu, Pangeran Vipassī berkata kepada orang yang telah meninggalkan keduniawian itu:

‘Sahabat, apa yang telah engkau lakukan?

Kepalamu tidak seperti kepala orang lain, dan pakaianmu pun tidak seperti pakaian orang lain.’

‘Yang Mulia, aku ini disebut seorang pertapa.’

‘Tetapi mengapa engkau, sahabat, disebut seorang pertapa?’

‘Aku disebut pertapa, Yang Mulia, karena menjunjung tinggi perilaku yang selaras dengan Dhamma, perilaku yang selaras, perbuatan terampil, perbuatan baik, tidak menyakiti, dan belas kasih terhadap makhluk hidup.’

‘Maka aku menjunjung tinggi orang yang disebut pertapa, yang menjunjung tinggi perilaku yang selaras dengan Dhamma, perilaku yang selaras, perbuatan terampil, perbuatan baik, tidak menyakiti, dan belas kasih terhadap makhluk hidup!’

9. Pelepasan Keduniawian Bodhisatta

Kemudian, para bhikkhu, Pangeran Vipassī berkata kepada saisnya:

‘Baiklah, saisku yang terkasih, bawalah kereta ini dan kembalilah ke istana.

Adapun aku, di sini juga akan mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah kuning, dan meninggalkan kehidupan berumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah.’

‘Baik, Yang Mulia,’ jawab sais itu kepada Pangeran Vipassī, lalu membawa kereta dan kembali ke istana.

Adapun Pangeran Vipassī, di tempat itu juga mencukur rambut dan janggutnya, mengenakan jubah kuning, dan meninggalkan kehidupan berumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah.

10. Sekelompok Besar Meninggalkan Keduniawian

Para bhikkhu, sekelompok besar yang terdiri dari delapan puluh empat ribu orang di ibu kota Bandhumatī mendengar,

bahwa Pangeran Vipassī telah mencukur rambut dan janggutnya, mengenakan jubah kuning, dan meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah.

Maka mereka berpikir,

‘Sungguh, ini bukanlah ajaran dan disiplin yang biasa, bukan pula kehidupan pertapaan yang biasa, yang di dalamnya Pangeran Vipassī telah meninggalkan keduniawian, mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah kuning, dan pergi dari rumah menuju kehidupan tanpa rumah.

Jika Pangeran Vipassī saja pergi meninggalkan keduniawian, mengapa kita tidak melakukan hal yang sama?

Kemudian, para bhikkhu, kumpulan besar yang terdiri dari 84.000 orang itu mencukur rambut dan janggut mereka, mengenakan jubah kuning, dan mengikuti Bodhisatta Vipassī yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah.

Dengan dikelilingi oleh kumpulan itu, para bhikkhu, Bodhisatta Vipassī berkelana berkeliling mengunjungi desa-desa, kota-kota dagang, dan ibu kota kerajaan.

Kemudian, para bhikkhu, ketika Bodhisatta Vipassī sedang berada dalam keheningan dan kesunyian, muncul dalam pikirannya perenungan ini:

'Sungguh tidaklah pantas bagiku untuk hidup di tengah keramaian. Alangkah baiknya jika aku hidup sendirian, menyendiri dari kumpulan orang banyak.'

Kemudian, para bhikkhu, Bodhisatta Vipassī pada waktu yang lain berdiam menyendiri, terasing dari kelompoknya. Delapan puluh empat ribu pengikutnya pergi melalui satu jalan, sementara Bodhisatta Vipassī pergi melalui jalan yang lain.

11. Pencapaian Bodhisatta

Kemudian, para bhikkhu, ketika Bodhisatta Vipassī sedang berdiam, menyendiri dalam keterasingan, muncullah dalam pikirannya perenungan ini:

‘Sungguh, dunia ini telah jatuh ke dalam kesulitan. Ia dilahirkan, menjadi tua, mati, meninggal dunia, dan terlahir kembali, namun ia tidak memahami jalan keluar dari penderitaan ini, dari usia tua dan kematian.

Oh, kapankah jalan keluar dari penderitaan ini, dari usia tua dan kematian, akan ditemukan?’

Kemudian, para bhikkhu, Bodhisatta Vipassī berpikir:

‘Ketika apakah yang ada, maka usia tua dan kematian muncul? Apakah syarat bagi usia tua dan kematian?’

Kemudian, para bhikkhu, melalui perhatian yang bijaksana, Bodhisatta Vipassī menembus dengan kebijaksanaan:

‘Ketika kelahiran ada, maka usia tua dan kematian muncul. Kelahiran adalah syarat bagi usia tua dan kematian.’

Kemudian, para bhikkhu, Bodhisatta Vipassī berpikir:

‘Dengan adanya apakah kelahiran terjadi, dan apakah syarat bagi kelahiran?’

Kemudian, para bhikkhu, melalui pengamatan yang cermat, Bodhisatta Vipassī menembus dengan kebijaksanaan:

‘Dengan adanya kelangsungan hidup, maka kelahiran terjadi; kelangsungan hidup adalah syarat bagi kelahiran.’

Kemudian, para bhikkhu, Bodhisatta Vipassī berpikir:

‘Dengan adanya apakah kelangsungan hidup terjadi, dan apakah syarat bagi kelangsungan hidup?’

Kemudian, para bhikkhu, melalui pengamatan yang cermat, Bodhisatta Vipassī menembus dengan kebijaksanaan:

‘Dengan adanya kemelekatan, maka kelangsungan hidup terjadi; kemelekatan adalah syarat bagi kelangsungan hidup.’

Kemudian, para bhikkhu, Bodhisatta Vipassī berpikir:

‘Dengan adanya apakah kemelekatan terjadi, dan apakah syarat bagi kemelekatan?’

Kemudian, para bhikkhu, melalui pengamatan yang cermat, Bodhisatta Vipassī menembus dengan kebijaksanaan:

‘Ketika ada nafsu keinginan, maka ada kemelekatan. Nafsu keinginan adalah syarat bagi kemelekatan.’

Kemudian, para bhikkhu, Bodhisatta Vipassī berpikir:

‘Ketika apakah yang ada, maka ada nafsu keinginan? Apakah syarat bagi nafsu keinginan?’

Kemudian, para bhikkhu, melalui perhatian yang seksama, Vipassī menembus dengan kebijaksanaan:

‘Ketika ada perasaan, maka ada nafsu keinginan. Perasaan adalah syarat bagi nafsu keinginan.’

Kemudian, para bhikkhu, Bodhisatta Vipassī berpikir:

‘Ketika apakah yang ada, maka ada perasaan? Apakah syarat bagi perasaan?’

Kemudian, para bhikkhu, melalui perhatian yang seksama, Vipassī menembus dengan kebijaksanaan:

‘Ketika ada kontak, maka ada perasaan. Kontak adalah syarat bagi perasaan.’

Kemudian, para bhikkhu, Bodhisatta Vipassī berpikir:

‘Ketika apakah yang ada, maka ada kontak? Apakah syarat bagi kontak?’

Kemudian, para bhikkhu, melalui perhatian yang seksama, Vipassī menembus dengan kebijaksanaan:

‘Ketika ada enam landasan indra, maka ada kontak. Enam landasan indra adalah syarat bagi kontak.’

Kemudian, para bhikkhu, Bodhisatta Vipassī berpikir:

‘Ketika apakah yang ada, maka ada enam landasan indra? Apakah syarat bagi enam landasan indra?’

Kemudian, para bhikkhu, melalui perhatian yang seksama, Vipassī menembus dengan kebijaksanaan:

‘Ketika ada nama-dan-bentuk, maka ada enam landasan indra. Nama-dan-bentuk adalah syarat bagi enam landasan indra.’

Kemudian, para bhikkhu, Bodhisatta Vipassī berpikir:

‘Ketika apakah yang ada, maka ada nama-dan-bentuk? Apakah syarat bagi nama-dan-bentuk?’

Kemudian, para bhikkhu, melalui perhatian yang seksama, Vipassī menembus dengan kebijaksanaan:

‘Ketika kesadaran ada, maka nama-dan-bentuk muncul; kesadaran adalah syarat bagi nama-dan-bentuk.’

Kemudian, para bhikkhu, Bodhisatta Vipassī berpikir:

‘Ketika apakah yang ada, kesadaran muncul? Apakah syarat bagi kesadaran?’

Kemudian, para bhikkhu, melalui perhatian yang seksama, Bodhisatta Vipassī menembus dengan kebijaksanaan:

‘Ketika nama-dan-bentuk ada, kesadaran muncul; nama-dan-bentuk adalah syarat bagi kesadaran.’

Kemudian, para bhikkhu, Bodhisatta Vipassī berpikir:

‘Kesadaran ini berbalik dari nama-dan-bentuk, tidak melampaui itu.’

Sejauh itulah seseorang dapat terlahir kembali, menjadi tua, meninggal, berpindah, atau muncul kembali, yaitu:

Nama dan bentuk adalah syarat bagi kesadaran. Kesadaran adalah syarat bagi nama dan bentuk. Nama dan bentuk adalah syarat bagi enam bidang indra. Enam bidang indra adalah syarat bagi kontak. Kontak adalah syarat bagi perasaan. Perasaan adalah syarat bagi nafsu keinginan. Nafsu keinginan adalah syarat bagi kemelekatan. Kemelekatan adalah syarat bagi kelangsungan eksistensi. Kelangsungan eksistensi adalah syarat bagi kelahiran kembali. Kelahiran kembali adalah syarat bagi usia tua dan kematian, duka, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan keputusasaan untuk muncul.

Demikianlah asal mula seluruh massa penderitaan ini terjadi.’

‘Muncul, muncul’ — demikianlah, para bhikkhu, pada Bodhisatta Vipassī, dalam hal-hal yang belum pernah terdengar sebelumnya, muncullah mata, muncullah pengetahuan, muncullah kebijaksanaan, muncullah pemahaman, muncullah cahaya.

Kemudian, para bhikkhu, Bodhisatta Vipassī berpikir:

‘Ketika apakah yang tidak ada, maka penuaan dan kematian tidak ada? Dengan lenyapnya apakah, maka penuaan dan kematian lenyap?’

Kemudian, para bhikkhu, melalui pengamatan yang seksama, Bodhisatta Vipassī menembus dengan kebijaksanaan:

‘Ketika kelahiran tidak ada, maka penuaan dan kematian tidak ada. Dengan lenyapnya kelahiran, maka penuaan dan kematian lenyap.’

Kemudian, para bhikkhu, Bodhisatta Vipassī berpikir:

‘Ketika apakah yang tidak ada, maka kelahiran tidak ada? Dengan lenyapnya apakah, maka kelahiran lenyap?’

Kemudian, para bhikkhu, melalui pengamatan yang seksama, Bodhisatta Vipassī menembus dengan kebijaksanaan:

‘Ketika penjelmaan tidak ada, maka kelahiran tidak ada. Dengan lenyapnya penjelmaan, maka kelahiran lenyap.’

Kemudian, para bhikkhu, Bodhisatta Vipassī berpikir:

‘Ketika apakah yang tidak ada maka kelangsungan hidup tidak terjadi? Ketika apakah yang berhenti maka kelangsungan hidup berhenti?’

Kemudian, para bhikkhu, melalui pengamatan yang seksama, Bodhisatta Vipassī menembus dengan kebijaksanaan:

‘Ketika kemelekatan tidak ada, kelangsungan hidup tidak terjadi. Ketika kemelekatan berhenti, kelangsungan hidup berhenti.’

Kemudian, para bhikkhu, Bodhisatta Vipassī berpikir:

‘Ketika apakah yang tidak ada maka kemelekatan tidak terjadi? Ketika apakah yang berhenti maka kemelekatan berhenti?’

Kemudian, para bhikkhu, melalui pengamatan yang seksama, Bodhisatta Vipassī menembus dengan kebijaksanaan:

‘Ketika nafsu keinginan tidak ada, kemelekatan tidak terjadi. Ketika nafsu keinginan berhenti, kemelekatan berhenti.’

Kemudian, para bhikkhu, Bodhisatta Vipassī berpikir:

‘Ketika apakah yang tidak ada maka nafsu keinginan tidak terjadi? Ketika apakah yang berhenti maka nafsu keinginan berhenti?’

Kemudian, para bhikkhu, melalui pengamatan yang seksama, Bodhisatta Vipassī menembus dengan kebijaksanaan:

‘Ketika perasaan tidak ada, nafsu keinginan tidak terjadi. Ketika perasaan berhenti, nafsu keinginan berhenti.’

Kemudian, para bhikkhu, Bodhisatta Vipassī berpikir:

‘Ketika apakah yang tidak ada maka perasaan tidak terjadi? Ketika apakah yang berhenti maka perasaan berhenti?’

Kemudian, para bhikkhu, melalui pengamatan yang seksama, Bodhisatta Vipassī menembus dengan kebijaksanaan:

‘Ketika kontak tidak ada, perasaan tidak terjadi. Ketika kontak berhenti, perasaan berhenti.’

Kemudian, para bhikkhu, Bodhisatta Vipassī berpikir:

‘Ketika apakah yang tidak ada maka kontak tidak terjadi? Ketika apakah yang berhenti maka kontak berhenti?’

Kemudian, para bhikkhu, melalui pengamatan yang seksama, Bodhisatta Vipassī menembus dengan kebijaksanaan:

‘Ketika enam landasan indra tidak ada, kontak tidak terjadi. Ketika enam landasan indra berhenti, kontak berhenti.’

Kemudian, para bhikkhu, Bodhisatta Vipassī berpikir:

‘Ketika apakah yang tidak ada sehingga enam bidang indra tidak muncul? Ketika apakah yang lenyap sehingga enam bidang indra lenyap?’

Kemudian, para bhikkhu, melalui pengamatan seksama pada pikiran, Bodhisatta Vipassī mencapai penembusan dengan kebijaksanaan:

‘Ketika nama-dan-bentuk tidak ada, enam bidang indra tidak muncul; dengan lenyapnya nama-dan-bentuk, enam bidang indra lenyap.’

Kemudian, para bhikkhu, Bodhisatta Vipassī berpikir,

‘Ketika apakah yang tidak ada sehingga nama-dan-bentuk tidak muncul, dan dengan lenyapnya apakah maka nama-dan-bentuk lenyap?’

Kemudian, para bhikkhu, melalui pengamatan yang cermat, Bodhisatta Vipassī memperoleh penembusan kebijaksanaan:

‘Ketika kesadaran tidak ada, maka nama-dan-bentuk tidak muncul; dengan lenyapnya kesadaran, lenyap pula nama-dan-bentuk.’

Kemudian, para bhikkhu, Bodhisatta Vipassī berpikir:

‘Ketika apakah yang tidak ada, maka kesadaran tidak muncul? Dengan lenyapnya apakah, kesadaran menjadi lenyap?’

Kemudian, para bhikkhu, melalui pengamatan yang cermat, Bodhisatta Vipassī memperoleh penembusan kebijaksanaan:

‘Ketika nama dan bentuk tidak ada, kesadaran tidak muncul; dengan lenyapnya nama dan bentuk, kesadaran lenyap.’

Kemudian, para bhikkhu, Bodhisatta Vipassī berpikir:

‘Aku telah menemukan jalan menuju pencerahan, yaitu:

dengan lenyapnya nama dan bentuk, kesadaran lenyap; dengan lenyapnya kesadaran, nama dan bentuk lenyap; dengan lenyapnya nama dan bentuk, enam indra lenyap; dengan lenyapnya enam indra, kontak lenyap; dengan lenyapnya kontak, perasaan lenyap; dengan lenyapnya perasaan, nafsu keinginan lenyap; dengan lenyapnya nafsu keinginan, kemelekatan lenyap; dengan lenyapnya kemelekatan, kelangsungan hidup lenyap; dengan lenyapnya kelangsungan hidup, kelahiran lenyap; dengan lenyapnya kelahiran, penuaan dan kematian, duka, ratapan, penderitaan, kesedihan, dan keputusasaan lenyap.

Demikianlah lenyapnya seluruh kumpulan penderitaan ini.’

‘Kelenyapan, kelenyapan’—demikianlah, para bhikkhu, pada Bodhisatta Vipassī yang sedang bermeditasi, muncullah mata, muncullah pengetahuan, muncullah kebijaksanaan, muncullah pemahaman, muncullah cahaya terhadap hal-hal yang belum pernah didengarnya sebelumnya.

Kemudian, para bhikkhu, pada waktu yang lain, Bodhisatta Vipassī berdiam dengan merenungkan muncul dan lenyapnya lima kelompok unsur yang melekat pada kemelekatan:

‘Demikianlah bentuk, demikianlah asal-mula bentuk, demikianlah lenyapnya bentuk.

Demikianlah perasaan, demikianlah asal mula perasaan, demikianlah lenyapnya perasaan;

Demikianlah persepsi, demikianlah asal mula persepsi, demikianlah lenyapnya persepsi.

Demikianlah pilihan-pilihan, demikianlah asal mula pilihan-pilihan, demikianlah lenyapnya pilihan-pilihan.

Demikianlah kesadaran, demikianlah asal mula kesadaran, demikianlah lenyapnya kesadaran.’

Ketika ia berdiam dengan merenungkan muncul dan lenyapnya lima kelompok kemelekatan, maka tidak lama kemudian pikirannya terbebaskan dari kekotoran batin dengan tidak melekat.

Bab pembacaan kedua.