Subhasutta

2. Spektrum Keheningan

"Tetapi apakah, Yang Mulia Ānanda, spektrum keheningan mulia yang dipuji oleh Bhagavā Gotama, dan di mana Beliau meneguhkan, menempatkan, dan menanamkan orang-orang ini?"

"Dan bagaimana, siswa, seorang bhikkhu menjaga pintu-pintu indria?

Di sini, siswa, seorang bhikkhu setelah melihat bentuk dengan mata, tidak menangkap ciri-ciri dan tidak menangkap rincian-rincian;

karena jika indria mata tidak terkekang, maka keserakahan dan ketidak-senangan, kualitas-kualitas buruk yang tidak terampil, akan melanda dirinya; untuk itu ia berlatih demi kekangan, menjaga indria mata, dan mencapai kekangan pada indria mata."

Setelah mendengar suara dengan telinga …

Setelah mencium bau dengan hidung …

Setelah mengecap rasa dengan lidah …

Setelah merasakan sentuhan dengan tubuh …

Setelah mengetahui pikiran dengan batin, ia tidak terikat pada ciri-ciri dan rinciannya.

Karena jika indria pikiran tidak terkendali, maka nafsu keinginan dan ketidak-senangan—hal-hal buruk yang tidak terampil—akan melanda dirinya. Demi pengendaliannya, ia berlatih, menjaga indria pikiran, dan mencapai pengendalian atas indria pikiran.

Dengan memiliki pengendalian indria yang mulia ini, ia merasakan kebahagiaan yang tak ternoda di dalam batinnya.

Demikianlah, para brahmana muda, seorang bhikkhu menjaga pintu-pintu indria.

Dan bagaimanakah, para brahmana muda, seorang bhikkhu memiliki perhatian dan kewaspadaan penuh?

Di sini, para brahmana muda, seorang bhikkhu bertindak dengan penuh kewaspadaan saat maju dan mundur; bertindak dengan penuh kewaspadaan saat melihat ke depan dan ke samping; bertindak dengan penuh kewaspadaan saat menekuk dan merentangkan anggota badan; bertindak dengan penuh kewaspadaan saat mengenakan jubah, membawa mangkuk, dan memakai pakaian; bertindak dengan penuh kewaspadaan saat makan, minum, mengunyah, dan mengecap; bertindak dengan penuh kewaspadaan saat buang air besar dan kecil; bertindak dengan penuh kewaspadaan saat berjalan, berdiri, duduk, tidur, terjaga, berbicara, dan berdiam diri.

Demikianlah, māṇava, seorang bhikkhu memiliki perhatian dan kewaspadaan penuh.

Dan bagaimanakah, māṇava, seorang bhikkhu merasa puas?

Di sini, māṇava, seorang bhikkhu merasa puas dengan jubah yang cukup untuk melindungi tubuh dan makanan yang diterima sebagai dana makanan yang cukup untuk mengisi perut. Ke mana pun ia pergi, ia pergi dengan membawa serta hanya hal-hal itu.

Bagaikan, māṇava, seekor burung yang terbang ke mana pun, ia terbang dengan sayap sebagai satu-satunya beban.

Demikian pula, māṇava, seorang bhikkhu merasa puas dengan jubah yang cukup untuk melindungi tubuh dan makanan yang diterima sebagai dana makanan yang cukup untuk mengisi perut. Ke mana pun ia pergi, ia pergi dengan membawa serta hanya hal-hal itu.

Demikianlah, māṇava, seorang bhikkhu merasa puas.

Setelah memiliki kelompok moralitas mulia ini, pengendalian indria yang mulia ini, perhatian dan kewaspadaan penuh yang mulia ini, serta kepuasan yang mulia ini,

ia mendatangi tempat tinggal yang terpencil—hutan, pangkal pohon, gunung, jurang, gua batu, tanah pemakaman, belantara, ruang terbuka, atau tumpukan jerami.

Setelah makan, ia kembali dari perjalanan menerima dana makanan, duduk bersila, menegakkan tubuhnya, dan menegakkan perhatian di hadapannya.

Dengan meninggalkan ketamakan terhadap dunia, ia berdiam dengan pikiran yang bebas dari ketamakan, membersihkan pikirannya dari ketamakan.

Dengan meninggalkan niat buruk dan kebencian, ia berdiam dengan pikiran yang bebas dari niat buruk, penuh belas kasih terhadap semua makhluk hidup, membersihkan pikiran dari niat buruk dan kebencian.

Dengan meninggalkan kemalasan dan kantuk, ia berdiam dengan pikiran yang bebas dari kemalasan dan kantuk, memiliki persepsi cahaya, penuh perhatian dan kewaspadaan, membersihkan pikiran dari kemalasan dan kantuk.

Dengan meninggalkan kegelisahan dan penyesalan, ia berdiam tanpa kegelisahan, dengan pikiran yang tenang di dalam batin, membersihkan pikiran dari kegelisahan dan penyesalan.

Dengan meninggalkan keragu-raguan, ia berdiam telah melampaui keragu-raguan, tidak bimbang terhadap kualitas-kualitas yang bermanfaat, membersihkan pikiran dari keragu-raguan.

Misalkan, pemuda, ada seorang laki-laki yang berhutang lalu mengerahkan usahanya dalam pekerjaan.

Dan usaha-usahanya itu berhasil.

Ia melunasi hutang-hutang lamanya yang menjadi pokok hutang, dan masih memiliki sisa yang cukup untuk menafkahi istrinya.

Kemudian ia berpikir:

'Dahulu aku berhutang lalu mengerahkan usahaku dalam pekerjaan.

Dan usaha-usahaku itu berhasil.

Dan aku telah melunasi seluruh utang-utang lama itu, dan masih ada sisa bagiku untuk menafkahi istriku.

Karena hal itu, ia akan memperoleh kegembiraan dan mencapai kebahagiaan.

Misalkan, māṇava, ada seseorang yang sakit, menderita, dan sangat parah penyakitnya; ia tidak berselera makan dan tubuhnya menjadi lemah.

Kemudian, setelah beberapa waktu, ia sembuh dari penyakit itu, nafsu makannya pulih, dan tubuhnya kembali kuat.

Ia berpikir:

‘Dahulu aku sakit, menderita, dan sangat parah penyakitnya; makanan pun tidak dapat kucerna, dan tidak ada lagi kekuatan pada tubuhku.

Namun kini aku telah terbebas dari penyakit itu, makanan dapat kucerna, dan ada kekuatan pada tubuhku.’

Karena hal itu, ia akan memperoleh kegembiraan dan mencapai kebahagiaan batin.

Misalkan, Māṇava, ada seseorang yang dipenjarakan di dalam penjara.

Kemudian, pada waktu yang lain, ia dibebaskan dari penjara itu dengan selamat dan aman, tanpa kehilangan apa pun dari harta bendanya.

Merasa demikian:

‘Dahulu aku terikat dalam penjara.

Kini aku telah terbebas dari penjara itu dengan selamat dan tanpa bahaya, dan tidak ada hartaku yang berkurang.’

Karena itu ia memperoleh kegembiraan, mencapai kebahagiaan.

Misalkan, Māṇava, ada seseorang yang menjadi budak, tidak berkuasa atas dirinya sendiri, tunduk pada orang lain, tidak bebas pergi ke mana pun ia mau.

Kemudian, setelah beberapa waktu, ia terbebas dari perbudakan itu, berkuasa atas dirinya sendiri, tidak tunduk pada orang lain, merdeka, bebas pergi ke mana pun ia mau.

Ia merasa demikian:

‘Dahulu aku adalah budak, tidak berkuasa atas diriku sendiri, tunduk pada orang lain, tidak bebas pergi ke mana pun aku mau.

Kini aku telah terbebas dari perbudakan itu, berkuasa atas diriku sendiri, tidak tunduk pada orang lain, merdeka, bebas pergi ke mana pun aku mau.’

Karena itu ia memperoleh kegembiraan, mencapai kebahagiaan.

Misalnya, pemuda, ada seseorang yang memiliki kekayaan dan harta benda menempuh perjalanan di jalan gurun yang berbahaya, dengan kelaparan dan penuh ketakutan.

Kemudian setelah beberapa waktu, ia berhasil melewati gurun itu dengan selamat, tiba di sebuah desa yang aman dan bebas dari bahaya.

Ia berpikir:

‘Dahulu aku, yang memiliki kekayaan dan harta benda, menempuh perjalanan di jalan gurun yang berbahaya, dengan kelaparan dan penuh ketakutan.

Kini aku telah berhasil melewati gurun itu dengan selamat, tiba di sebuah desa yang aman dan bebas dari bahaya.’

Dari sebab itu ia memperoleh kegembiraan, mencapai kebahagiaan batin.

Demikian pula, māṇava, sebagaimana seseorang memandang utang, penyakit, penjara, perbudakan, dan perjalanan melintasi padang gurun, demikian pula seorang bhikkhu memandang kelima rintangan yang belum ditinggalkan dalam dirinya.

Seperti halnya kebebasan dari utang, kesehatan yang baik, pembebasan dari penjara, kemerdekaan, dan tanah yang aman sebagai tempat tujuan akhir.

Demikian pula, seorang bhikkhu memandang kelima rintangan yang telah ditinggalkan dalam dirinya.

Ketika ia melihat bahwa kelima rintangan telah ditinggalkan dalam dirinya, muncullah kegembiraan. Pada yang bergembira, muncullah sukacita. Pada yang pikirannya dipenuhi sukacita, tubuh menjadi tenang. Pada yang tubuhnya tenang, ia merasakan kebahagiaan. Pada yang bahagia, pikirannya menjadi terkonsentrasi.

Dengan terasing sepenuhnya dari kenikmatan indra, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, ia masuk dan berdiam dalam jhāna pertama, yang memiliki sukacita dan kebahagiaan yang lahir dari keterasingan, sambil menempatkan pikiran dan menjaganya tetap terhubung.

Ia merendam, membanjiri, memenuhi, dan menyelimuti tubuh ini dengan sukacita dan kebahagiaan yang lahir dari keterasingan. Tidak ada bagian tubuh mana pun yang tidak terselimuti oleh sukacita dan kebahagiaan yang lahir dari keterasingan.

Bagaikan, māṇava, seorang ahli mandi atau muridnya menuangkan bubuk mandi ke dalam mangkuk perunggu, lalu menaburkannya sedikit demi sedikit dengan air. Gumpalan bubuk mandi itu menjadi basah, lembap, dan meresap air, terselimuti air dari dalam maupun luar, namun tidak menetes.

Demikian pula, māṇava, seorang bhikkhu merendam, membanjiri, memenuhi, dan menyelimuti tubuh ini dengan sukacita dan kebahagiaan yang lahir dari keterasingan. Tidak ada bagian tubuh mana pun yang tidak terselimuti oleh sukacita dan kebahagiaan yang lahir dari keterasingan.

Ini, māṇava, adalah ketika seorang bhikkhu, dengan terasing sepenuhnya dari kenikmatan indra, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, masuk dan berdiam dalam jhāna pertama, yang memiliki sukacita dan kebahagiaan yang lahir dari keterasingan, sambil menempatkan pikiran dan menjaganya tetap terhubung.

Ia merendam, membanjiri, memenuhi, dan menyelimuti tubuh ini dengan sukacita dan kebahagiaan yang lahir dari keterasingan. Tidak ada bagian tubuh mana pun yang tidak terselimuti oleh sukacita dan kebahagiaan yang lahir dari keterasingan.

Ini berkaitan dengan konsentrasinya.

Selanjutnya, māṇava, dengan meredanya penempatan pikiran dan penjagaan koneksinya, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna kedua, yang memiliki sukacita dan kebahagiaan yang lahir dari konsentrasi, dengan kejernihan batin dan keterpusatan pikiran, tanpa menempatkan pikiran dan menjaganya tetap terhubung.

Ia merendam, membanjiri, memenuhi, dan menyelimuti tubuh ini dengan sukacita dan kebahagiaan yang lahir dari konsentrasi. Tidak ada bagian tubuh mana pun yang tidak terselimuti oleh sukacita dan kebahagiaan yang lahir dari konsentrasi.

Bagaikan, māṇava, sebuah danau dalam yang dialiri mata air. Tidak ada saluran masuk air dari arah timur, selatan, barat, maupun utara, dan langit pun tidak menurunkan hujan yang cukup dari waktu ke waktu. Namun, aliran air sejuk yang memancar dari dalam danau itu merendam, membanjiri, memenuhi, dan menyelimuti seluruh danau. Tidak ada bagian danau mana pun yang tidak terselimuti oleh air sejuk.

Demikian pula, māṇava, seorang bhikkhu merendam, membanjiri, memenuhi, dan menyelimuti tubuh ini dengan sukacita dan kebahagiaan yang lahir dari konsentrasi. Tidak ada bagian tubuh mana pun yang tidak terselimuti oleh sukacita dan kebahagiaan yang lahir dari konsentrasi.

Ini, māṇava, adalah ketika seorang bhikkhu, dengan meredanya penempatan pikiran dan penjagaan koneksinya, masuk dan berdiam dalam jhāna kedua, yang memiliki sukacita dan kebahagiaan yang lahir dari konsentrasi, dengan kejernihan batin dan keterpusatan pikiran, tanpa menempatkan pikiran dan menjaganya tetap terhubung.

Ia merendam, membanjiri, memenuhi, dan menyelimuti tubuh ini dengan sukacita dan kebahagiaan yang lahir dari konsentrasi. Tidak ada bagian tubuh mana pun yang tidak terselimuti oleh sukacita dan kebahagiaan yang lahir dari konsentrasi.

Ini berkaitan dengan konsentrasinya.

Selanjutnya, māṇava, dengan meluruhnya sukacita, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna ketiga, di mana ia bermeditasi dengan keseimbangan batin, penuh perhatian dan kewaspadaan, mengalami sendiri kebahagiaan yang oleh para mulia dinyatakan: 'Dengan seimbang dan penuh perhatian, ia berdiam dalam kebahagiaan.'

Ia merendam, membanjiri, memenuhi, dan menyelimuti tubuh ini dengan kebahagiaan yang bebas dari sukacita. Tidak ada bagian tubuh mana pun yang tidak terselimuti oleh kebahagiaan yang bebas dari sukacita.

Bagaikan, māṇava, di sebuah kolam dengan teratai biru, atau teratai merah muda, atau teratai putih, sebagian teratai itu tumbuh dan berkembang di dalam air tanpa muncul ke permukaan, tumbuh subur di bawah air. Dari ujung hingga akarnya, mereka direndam, dibanjiri, dipenuhi, dan direndam oleh air sejuk. Tidak ada bagian dari teratai-teratai itu yang tidak direndam oleh air sejuk.

Demikian pula, māṇava, seorang bhikkhu merendam, membanjiri, memenuhi, dan menyelimuti tubuh ini dengan kebahagiaan yang bebas dari sukacita. Tidak ada bagian tubuh mana pun yang tidak terselimuti oleh kebahagiaan yang bebas dari sukacita.

Ini, māṇava, adalah ketika seorang bhikkhu, dengan meluruhnya sukacita, masuk dan berdiam dalam jhāna ketiga, di mana ia bermeditasi dengan keseimbangan batin, penuh perhatian dan kewaspadaan, mengalami sendiri kebahagiaan yang oleh para mulia dinyatakan: 'Dengan seimbang dan penuh perhatian, ia berdiam dalam kebahagiaan.'

Ia merendam, membanjiri, memenuhi, dan menyelimuti tubuh ini dengan kebahagiaan yang bebas dari sukacita. Tidak ada bagian tubuh mana pun yang tidak terselimuti oleh kebahagiaan yang bebas dari sukacita.

Ini termasuk dalam konsentrasinya.

Selanjutnya, Māṇava, dengan meninggalkan kenikmatan dan kesakitan, serta dengan lenyapnya kegembiraan dan kesedihan sebelumnya, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna keempat, yang tanpa kesakitan maupun kenikmatan, dengan kemurnian perhatian dan keseimbangan batin.

Ia duduk sambil memenuhi tubuhnya dengan pikiran yang murni dan jernih.

Tidak ada bagian tubuhnya yang tidak dipenuhi oleh pikiran yang murni dan jernih itu.

Bagaikan, Māṇava, seseorang yang duduk dengan diselimuti kain putih dari kepala hingga kaki, tidak ada bagian tubuhnya yang tidak tertutup oleh kain putih itu.

Demikian pula, māṇava, seorang bhikkhu duduk sambil memancarkan pikiran murni dan cemerlang ke seluruh tubuhnya. Tidak ada bagian tubuhnya yang tidak dipenuhi oleh pikiran murni dan cemerlang itu.

Kemudian, māṇava, dengan meninggalkan kenikmatan dan meninggalkan penderitaan, serta dengan lenyapnya sebelumnya kegembiraan batin dan kesedihan batin, ia masuk dan berdiam dalam jhāna keempat, yang tidak menyenangkan maupun tidak menyakitkan, dengan kemurnian perhatian dan keseimbangan batin.

Ia duduk sambil memancarkan pikiran yang murni dan cemerlang ke seluruh tubuh ini; tidak ada bagian tubuhnya yang tidak dipenuhi oleh pikiran yang murni dan cemerlang itu.

Ini termasuk dalam pencapaian konsentrasi.

Inilah, māṇava, kelompok konsentrasi mulia yang telah dipuji oleh Bhagavā, yang karenanya Beliau mendorong, meneguhkan, dan menempatkan orang-orang ini di dalamnya.

Akan tetapi, masih ada lagi yang perlu dilakukan.”

“Luar biasa, Yang Mulia Ānanda, menakjubkan, Yang Mulia Ānanda.

Lingkup konsentrasi mulia ini, Yang Mulia Ānanda, telah sempurna, tidak ada kekurangannya.

Dan aku, Yang Mulia Ānanda, tidak melihat lingkup konsentrasi mulia yang sesempurna ini pada para petapa dan brahmana lain di luar sini.

Dan seandainya, Yang Mulia Ānanda, para petapa dan brahmana lain di luar sini melihat lingkup konsentrasi mulia yang sesempurna ini pada diri mereka sendiri, mereka akan merasa puas hanya dengan itu:

‘Cukup sampai di sini, telah tercapai apa yang harus dicapai, kita telah mencapai tujuan kehidupan pertapaan, tidak ada lagi yang perlu dilakukan.’

Namun Yang Mulia Ānanda berkata:

‘Masih ada yang perlu dilakukan di sini.’

3. Kelompok Kebijaksanaan

Tetapi, Yang Mulia Ānanda, apakah kelompok kebijaksanaan mulia itu, yang telah dipuji oleh Yang Mulia Gotama, dan yang karenanya Beliau meneguhkan, menanamkan, dan menempatkan orang-orang ini?”

“Ketika pikiran mereka telah menjadi tenang dalam samādhi seperti ini—suci, jernih, tanpa cela, terbebas dari kekotoran, lentur, mudah diarahkan, mantap, dan tidak tergoyahkan—mereka mengarahkan dan membentangkannya menuju pengetahuan dan penglihatan.

Mereka memahami:

‘Tubuhku ini berbentuk, terdiri dari empat unsur utama, berasal dari ibu dan ayah, terbentuk dari nasi dan bubur, tunduk pada ketidak-kekalan, pada pelapukan dan pengikisan, pada kehancuran dan kerusakan.

Dan kesadaran milikku ini melekat padanya, terikat padanya.’

Misalkan, Māṇava, ada sebuah permata beryl yang cemerlang secara alami, bersegi delapan, dikerjakan dengan baik, jernih, bening, dan tidak keruh, sempurna dalam segala aspek. Dan permata itu diikat dengan seutas benang berwarna biru, atau kuning, atau merah, atau putih, atau cokelat keemasan.

Dan seorang yang bermata jernih akan mengambilnya di tangannya dan memeriksanya: ‘Ini sungguh permata beryl yang indah, alami, bersegi delapan, dikerjakan dengan baik, bening, sangat jernih, tanpa keruh, sempurna dalam segala aspek. Dan di sana ada seutas benang yang diikatkan, biru, kuning, merah, putih, atau cokelat keemasan.’

Demikian pula, Māṇava, ketika pikiran seorang bhikkhu terkonsentrasi demikian—murni, bersinar, tanpa cela, bebas dari kekotoran, lentur, siap bekerja, kokoh, dan mencapai ketidakgoyahan—ia mengarahkan dan membentangkan pikirannya menuju pengetahuan dan penglihatan.

Ia memahami demikian:

‘Tubuhku ini memiliki bentuk, terdiri dari empat unsur besar, berasal dari ayah dan ibu, dibangun dari nasi dan bubur, tunduk pada ketidak-kekalan, penggosokan, peremasan, kehancuran, dan perusakan. Dan kesadaranku ini terikat padanya, bergantung padanya.’

Dan apa pun, Māṇava, yang dipahami oleh seorang bhikkhu dengan pikiran terkonsentrasi demikian …

Ia mengarahkan dan membimbing pikirannya menuju pengetahuan dan penglihatan pada pencapaian ketidakbergetaran.

Demikianlah ia memahami …pe…

‘di sinilah terkaitnya.’

Ini termasuk dalam kebijaksanaannya.

Ketika pikirannya telah terkonsentrasi demikian—murni, bersinar, tanpa cela, terbebas dari kekotoran, lunak, lentur, stabil, dan mencapai ketidakbergetaran—ia mengarahkan dan membimbing pikirannya menuju penciptaan tubuh ciptaan-pikiran.

Dari tubuh ini ia menciptakan tubuh lain—berbentuk, ciptaan-pikiran, lengkap dengan seluruh anggota tubuhnya, tidak kekurangan indria apa pun.

Bagaikan, māṇava, seseorang yang mencabut sehelai rumput muñja dari sarungnya.

Ia akan berpikir:

‘Ini rumput muñja, ini sarungnya; rumput muñja dan sarungnya adalah hal yang berbeda; rumput muñja telah dicabut dari sarungnya.’

Atau bagaikan, māṇava, seseorang yang mencabut pedang dari sarungnya.

Ia akan berpikir:

‘Ini pedang, ini sarungnya. Pedang dan sarungnya adalah dua hal yang berbeda. Pedang telah ditarik keluar dari sarungnya.’

Atau bagaikan, Māṇava, seseorang yang menarik seekor ular keluar dari kulit lamanya.

Ia akan berpikir:

‘Ini ular, ini kulit lama. Ular dan kulit lama adalah dua hal yang berbeda. Ular telah ditarik keluar dari kulit lamanya.’

Demikian pula, Māṇava, ketika pikiran seorang bhikkhu telah terkonsentrasi demikian—bersih, jernih, tanpa cela, bebas dari kekotoran, lentur, mudah diarahkan, kokoh, dan tak tergoyahkan—ia mengarahkan dan membentangkannya untuk menciptakan tubuh ciptaan-pikiran.

Dan apa pun, Māṇava, yang dilakukan bhikkhu itu ketika pikirannya terkonsentrasi demikian—bersih, jernih, tanpa cela, bebas dari kekotoran, lentur, mudah diarahkan, kokoh, dan tak tergoyahkan—dengan mengarahkan dan membentangkan pikirannya untuk menciptakan tubuh ciptaan-pikiran …

Ini juga termasuk dalam kebijaksanaannya.

Ketika pikirannya telah terkonsentrasi demikian—bersih, jernih, tanpa cela, bebas dari kekotoran, lentur, mudah diarahkan, kokoh, dan tak tergoyahkan—ia mengarahkan dan membentangkannya menuju kekuatan batin.

Ia mengalami berbagai jenis kekuatan batin: dari satu menjadi banyak, dari banyak menjadi satu; muncul dan lenyap; menembus tembok, benteng, atau gunung tanpa terhalang bagaikan melewati ruang angkasa; menyelam dan muncul dari bumi bagaikan dari air; berjalan di atas air bagaikan di atas tanah; terbang bersila di angkasa bagaikan burung bersayap; menyentuh dan mengelus matahari dan bulan yang begitu perkasa dan kuat dengan tangannya; mengendalikan tubuh hingga ke alam Brahmā.

Bagaikan, Māṇava, seorang pengrajin tembikar yang terampil atau muridnya dengan tanah liat yang telah diolah dengan baik dapat membuat segala jenis wadah yang diinginkannya.

Atau bagaikan, Māṇava, seorang pengukir gading yang terampil atau muridnya dengan gading yang telah diolah dengan baik dapat membuat segala jenis ukiran gading yang diinginkannya.

Atau bagaikan, Māṇava, seorang pandai emas yang terampil atau muridnya dengan emas yang telah diolah dengan baik dapat membuat segala jenis perhiasan emas yang diinginkannya.

Demikian pula, Māṇava, ketika pikiran seorang bhikkhu telah terkonsentrasi demikian—bersih, jernih, tanpa cela, bebas dari kekotoran, lentur, mudah diarahkan, kokoh, dan tak tergoyahkan—ia mengarahkan dan membentangkannya menuju kekuatan batin.

Ia mengalami berbagai jenis kekuatan batin: dari satu menjadi banyak, dari banyak menjadi satu … mengendalikan tubuh hingga ke alam Brahmā.

Ini juga termasuk dalam kebijaksanaannya.

Ketika pikirannya telah terkonsentrasi demikian … tak tergoyahkan—ia mengarahkan dan membentangkannya menuju telinga dewa.

Dengan telinga dewa yang murni dan melampaui pendengaran manusia, ia mendengar kedua jenis suara, manusia dan dewa, baik yang jauh maupun yang dekat.

Bagaikan, Māṇava, seorang pengembara di jalan raya. Ia mendengar suara genderang, suara kendang, suara seruling, suara gendang kecil, dan suara tambur. Ia akan berpikir: ‘Itu suara genderang,’ ‘itu suara kendang,’ ‘itu suara seruling, gendang kecil, dan tambur.’

Demikian pula, Māṇava, ketika pikiran seorang bhikkhu telah terkonsentrasi demikian—bersih, jernih, tanpa cela, bebas dari kekotoran, lentur, mudah diarahkan, kokoh, dan tak tergoyahkan—ia mengarahkan dan membentangkannya menuju telinga dewa.

Demikian pula, Māṇava, ketika pikiran seorang bhikkhu terkonsentrasi demikian … hingga mencapai ketidakbergetaran, ia mengarahkan dan membentangkan pikirannya menuju unsur pendengaran surgawi.

Dengan unsur pendengaran surgawi yang murni, melampaui pendengaran manusia, ia mendengar kedua jenis suara—surgawi dan manusiawi—baik yang jauh maupun yang dekat.

Ini juga termasuk dalam kebijaksanaannya.

Ketika pikiran mereka telah menjadi tenggelam dalam samādhi seperti ini—murni, cemerlang, tanpa cela, terbebas dari kekotoran, lentur, mudah diarahkan, stabil, dan tidak bergetar—mereka mengarahkan dan membentangkannya menuju pengetahuan tentang pikiran orang lain.

Mereka memahami pikiran makhluk lain, pikiran orang lain, dengan pikiran mereka sendiri, yaitu:

Mereka memahami pikiran bernafsu sebagai ‘pikiran bernafsu’,

dan pikiran tanpa nafsu sebagai ‘pikiran tanpa nafsu’.

Mereka memahami pikiran penuh kebencian …

pikiran tanpa kebencian …

pikiran penuh delusi …

pikiran tanpa delusi …

pikiran mengerut …

pikiran kacau …

pikiran luas …

pikiran tidak luas …

pikiran tidak tertandingi …

pikiran tertandingi …

pikiran terkonsentrasi …

pikiran tidak terkonsentrasi …

pikiran terbebaskan …

Ia memahami pikiran yang tidak terbebaskan sebagai ‘pikiran yang tidak terbebaskan’.

Misalnya, Māṇava, seorang perempuan atau laki-laki yang muda, belia, dan gemar berhias, ketika bercermin pada cermin yang bersih dan jernih atau pada mangkuk air yang bening untuk memeriksa bayangan wajahnya sendiri—jika ada noda, ia mengetahui ‘ada noda’; jika tidak ada noda, ia mengetahui ‘tidak ada noda’.

Demikian pula, Māṇava, seorang bhikkhu …pe…

Dan lagi, Māṇava, seorang bhikkhu yang terkonsentrasi demikian … hingga mencapai ketenangan tak tergoyahkan, mengarahkan dan membentangkan pikirannya menuju pengetahuan tentang pikiran orang lain.

Ia memahami pikiran makhluk lain, pikiran orang lain, dengan pikirannya sendiri.

Ia mengetahui pikiran yang bernafsu sebagai pikiran yang bernafsu …

Ia mengetahui pikiran yang belum terbebaskan sebagai pikiran yang belum terbebaskan.

Ini berkaitan dengan kebijaksanaannya.

Ketika pikirannya telah terkonsentrasi seperti ini—jernih, bersih, tanpa cela, terbebas dari kekotoran, lentur, mudah diarahkan, stabil, dan tak tergoyahkan—ia mengarahkan dan membimbingnya menuju pengetahuan tentang mengingat kehidupan-kehidupan lampau.

Ia mengingat berbagai kehidupan lampau, yaitu: satu kelahiran, dua kelahiran, tiga kelahiran, empat kelahiran, lima kelahiran, sepuluh kelahiran, dua puluh kelahiran, tiga puluh kelahiran, empat puluh kelahiran, lima puluh kelahiran, seratus kelahiran, seribu kelahiran, seratus ribu kelahiran; banyak kappa yang menyusut, banyak kappa yang mengembang, banyak kappa yang menyusut dan mengembang. Ia mengingat: ‘Di sana aku bernama demikian, berasal dari keluarga demikian, berpenampilan demikian, makanan demikian, mengalami suka dan duka demikian, dan berakhir usia demikian. Setelah meninggal dari sana, aku terlahir di tempat lain. Di sana pun aku bernama demikian, berasal dari keluarga demikian, berpenampilan demikian, makanan demikian, mengalami suka dan duka demikian, dan berakhir usia demikian. Setelah meninggal dari sana, aku terlahir di sini.’ Demikianlah ia mengingat berbagai kehidupan lampau beserta ciri-ciri dan perinciannya.

Seperti halnya, māṇava, seseorang yang pergi dari desanya sendiri ke desa lain; dari desa itu ia pergi ke desa lain lagi; lalu dari desa itu ia kembali lagi ke desanya sendiri. Ia akan berpikir: ‘Aku pergi dari desaku sendiri ke desa itu; di sana aku berdiri begini, duduk begitu, berbicara begini, atau berdiam diri begitu. Dari desa itu aku pergi ke desa lain; di sana pun aku berdiri begini, duduk begitu, berbicara begini, atau berdiam diri begitu. Dan dari desa itu aku kembali ke desaku sendiri.’

Demikian pula, māṇava, seorang bhikkhu … ketika pikirannya terkonsentrasi demikian … mencapai ketidakbergetaran, ia mengarahkan dan membentangkan pikirannya menuju pengetahuan tentang pengingatan kehidupan-kehidupan lampau.

Ia mengingat berbagai kehidupan lampau, yaitu: satu kelahiran … demikianlah ia mengingat berbagai kehidupan lampau beserta ciri-ciri dan rinciannya.

Ini termasuk dalam kebijaksanaannya.

Ketika pikirannya terkonsentrasi demikian … mencapai ketidakbergetaran, ia mengarahkan dan membentangkan pikirannya menuju pengetahuan tentang kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk.

Dengan mata dewa yang murni dan melampaui kemampuan manusia, ia melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan terlahir kembali—yang hina dan yang mulia, yang cantik dan yang buruk, yang berada di alam bahagia atau alam sengsara. Ia memahami bagaimana makhluk-makhluk terlahir sesuai dengan perbuatan mereka: ‘Makhluk-makhluk yang terhormat ini telah melakukan perbuatan buruk melalui tubuh, ucapan, dan pikiran. Mereka mencela para mulia; mereka berpandangan salah; dan mereka bertindak berdasarkan pandangan salah itu. Setelah kematian, ketika tubuh hancur, mereka terlahir kembali di alam kehilangan, alam sengsara, alam rendah, neraka. Akan tetapi, makhluk-makhluk yang terhormat ini telah melakukan perbuatan baik melalui tubuh, ucapan, dan pikiran. Mereka tidak pernah mencela para mulia; mereka berpandangan benar; dan mereka bertindak berdasarkan pandangan benar itu. Setelah kematian, ketika tubuh hancur, mereka terlahir kembali di alam bahagia, alam surga.’ Demikianlah, dengan mata dewa yang murni dan melampaui kemampuan manusia, ia melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan terlahir kembali—yang hina dan yang mulia, yang cantik dan yang buruk, yang berada di alam bahagia atau alam sengsara. Ia memahami bagaimana makhluk-makhluk terlahir sesuai dengan perbuatan mereka.

Misalnya, tuan muda, seperti sebuah rumah panggung di persimpangan tengah. Di sana seorang yang bermata jernih berdiri dapat melihat orang-orang yang masuk dan keluar rumah, berjalan di jalan-jalan dan lorong-lorong, serta duduk di persimpangan tengah. Ia akan berpikir: ‘Orang-orang ini masuk dan keluar rumah, berjalan di jalan-jalan dan lorong-lorong, serta duduk di persimpangan tengah.’

Demikian pula, Māṇava, seorang bhikkhu …pe…

Dan lagi, Māṇava, seorang bhikkhu yang pikirannya terkonsentrasi demikian … mencapai ketenangan yang tak tergoyahkan, mengarahkan dan membimbing pikirannya menuju pengetahuan tentang kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk.

Dengan mata dewa yang murni dan melampaui penglihatan manusia, ia melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan terlahir kembali, yang rendah dan yang mulia, yang cantik dan yang buruk, yang beruntung dan yang malang, memahami bagaimana makhluk-makhluk terlahir sesuai dengan perbuatan mereka.

Ini termasuk dalam kebijaksanaannya.

Ketika pikirannya telah terkonsentrasi demikian—murni, jernih, tanpa cela, bebas dari kekotoran, lunak, lentur, stabil, dan mencapai ketenangan yang tak tergoyahkan—ia mengarahkan dan membimbing pikirannya menuju pengetahuan tentang berakhirnya kekotoran batin.

Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan’ … ‘Ini adalah asal mula penderitaan’ … ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan’ … ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan’.

Mereka memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah noda-noda batin’ … ‘Ini adalah asal-mula noda-noda batin’ … ‘Ini adalah lenyapnya noda-noda batin’ … ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya noda-noda batin’.

Dengan mengetahui dan melihat demikian, batinnya terbebas dari noda-noda nafsu indra, noda-noda keinginan untuk terlahir kembali, dan noda-noda ketidaktahuan.

Ketika mereka terbebaskan, mereka mengetahui bahwa mereka telah terbebaskan.

Mereka memahami: ‘Kelahiran telah berakhir, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak ada lagi yang tersisa untuk kehidupan ini.’

Misalkan, para pemuda, di sebuah celah pegunungan terdapat sebuah danau yang jernih, bening, dan tidak keruh. Di sana, seorang pria dengan mata yang tajam berdiri di tepian dan melihat kerang-kerangan, batu-batu kerikil, serta kawanan ikan yang berenang atau diam. Ia akan berpikir: ‘Danau ini jernih, bening, dan tidak keruh. Di sini ada kerang-kerangan, batu-batu kerikil, dan kawanan ikan yang berenang atau diam.’

Demikian pula, māṇava, seorang bhikkhu...

Dan lagi, māṇava, ketika pikiran seorang bhikkhu telah terkonsentrasi demikian—jernih, bersinar, tanpa cela, terbebas dari kekotoran, lentur, mudah diarahkan, stabil, dan tak tergoyahkan—ia mengarahkan dan membentangkannya menuju pengetahuan tentang berakhirnya kekotoran batin.

Ia memahami sebagaimana adanya: 'Ini adalah penderitaan' …pe…

Ia memahami sebagaimana adanya: 'Ini adalah jalan menuju lenyapnya kekotoran batin.'

Bagi ia yang mengetahui dan melihat demikian, batinnya terbebas dari kekotoran batin indra, terbebas dari kekotoran batin kelahiran, terbebas dari kekotoran batin ketidaktahuan. Pada saat terbebas, muncullah pengetahuan: 'Telah terbebas.' Ia memahami: 'Kelahiran telah berakhir, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak ada lagi yang tersisa untuk kehidupan ini.'

Ini juga termasuk dalam kebijaksanaannya.

Inilah, O brahmana muda, kelompok kebijaksanaan mulia yang dipuji oleh Bhagavā, yang karenanya Beliau mendorong, meneguhkan, dan menempatkan umat manusia ini.

Dan tidak ada lagi yang perlu dilakukan di sini."

"Luar biasa, Yang Mulia Ānanda! Menakjubkan, Yang Mulia Ānanda!

Kelompok kebijaksanaan mulia ini, Yang Mulia Ānanda, adalah lengkap, tidak kurang.

Dan aku, Yang Mulia Ānanda, tidak melihat kelompok kebijaksanaan mulia yang demikian lengkap ini di luar sini, pada para petapa dan brahmana lainnya.

Dan tidak ada lagi yang perlu dilakukan di sini."

Luar biasa, Yang Mulia Ānanda, luar biasa!

Seperti halnya seseorang yang menegakkan apa yang terjungkirbalik, atau membuka apa yang tersembunyi, atau menunjukkan jalan kepada orang yang tersesat, atau menyalakan pelita di dalam kegelapan agar mereka yang memiliki mata dapat melihat bentuk-bentuk; demikian pula, Yang Mulia Ānanda telah menjelaskan Dhamma melalui berbagai cara.

Oleh karena itu, Yang Mulia Ānanda, saya berlindung pada Yang Mulia Gotama, pada Dhamma, dan pada Saṅgha para bhikkhu.

Semoga Yang Mulia Ānanda mengingat saya sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga akhir hayatnya.”

Selesailah Subha Sutta, yang kesepuluh.