“Cattārimāni, bhikkhave, sokhummāni.
“Para bhikkhu, ada empat macam kehalusan ini.
“Mendicants, there are these four kinds of subtlety.
Kehalusan
Sutta ini mengajak kita merenungkan betapa halusnya pengalaman batin dan jasmani. Mari kita simak bagaimana Sang Buddha menguraikan empat aspek kehalusan ini dan apa artinya bagi praktik spiritual.
Dalam sutta ini, Sang Buddha menjelaskan empat macam kehalusan (sokhumma) yang harus dipahami oleh seorang bhikkhu: kehalusan bentuk, perasaan, persepsi, dan bentukan-bentukan kehendak. Seorang bhikkhu yang mencapai kehalusan tertinggi dalam masing-masing aspek ini tidak melihat atau menginginkan yang lebih unggul lagi. Syair penutup menegaskan bahwa dengan memahami asal-mula dan akhir dari fenomena-fenomena ini, serta melihat bentukan-bentukan sebagai asing, penderitaan, dan bukan diri, ia mencapai kedamaian dan menaklukkan Māra.
“Cattārimāni, bhikkhave, sokhummāni.
“Para bhikkhu, ada empat macam kehalusan ini.
“Mendicants, there are these four kinds of subtlety.
Katamāni cattāri?
Apakah empat itu?
What four?
Idha, bhikkhave, bhikkhu rūpasokhummena samannāgato hoti paramena;
Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki kehalusan bentuk yang tertinggi;
A mendicant has ultimate subtlety of form.
tena ca rūpasokhummena aññaṁ rūpasokhummaṁ uttaritaraṁ vā paṇītataraṁ vā na samanupassati;
dan ia tidak melihat kehalusan bentuk lain yang lebih unggul atau lebih luhur daripada kehalusan bentuk itu;
They don’t see any other subtlety of form that’s better or finer than that,
tena ca rūpasokhummena aññaṁ rūpasokhummaṁ uttaritaraṁ vā paṇītataraṁ vā na pattheti.
dan ia tidak menginginkan kehalusan bentuk lain yang lebih unggul atau lebih luhur daripada kehalusan bentuk itu.
nor do they aim for it.
Vedanāsokhummena samannāgato hoti paramena;
Ia memiliki kehalusan perasaan yang tertinggi;
A mendicant has ultimate subtlety of feeling.
tena ca vedanāsokhummena aññaṁ vedanāsokhummaṁ uttaritaraṁ vā paṇītataraṁ vā na samanupassati;
dan ia tidak melihat kehalusan perasaan lain yang lebih unggul atau lebih luhur daripada kehalusan perasaan itu;
They don’t see any other subtlety of feeling that’s better or finer than that,
tena ca vedanāsokhummena aññaṁ vedanāsokhummaṁ uttaritaraṁ vā paṇītataraṁ vā na pattheti.
dan ia tidak menginginkan kehalusan perasaan lain yang lebih unggul atau lebih luhur daripada kehalusan perasaan itu.
nor do they aim for it.
Saññāsokhummena samannāgato hoti paramena;
Ia memiliki kehalusan persepsi yang tertinggi;
A mendicant has ultimate subtlety of perception.
tena ca saññāsokhummena aññaṁ saññāsokhummaṁ uttaritaraṁ vā paṇītataraṁ vā na samanupassati;
dan ia tidak melihat kehalusan persepsi lain yang lebih unggul atau lebih luhur daripada kehalusan persepsi itu;
They don’t see any other subtlety of perception that’s better or finer than that,
tena ca saññāsokhummena aññaṁ saññāsokhummaṁ uttaritaraṁ vā paṇītataraṁ vā na pattheti.
dan ia tidak menginginkan kehalusan persepsi lain yang lebih unggul atau lebih luhur daripada kehalusan persepsi itu.
nor do they aim for it.
Saṅkhārasokhummena samannāgato hoti paramena;
Ia memiliki kehalusan bentukan-bentukan kehendak yang tertinggi;
A mendicant has ultimate subtlety of choices.
tena ca saṅkhārasokhummena aññaṁ saṅkhārasokhummaṁ uttaritaraṁ vā paṇītataraṁ vā na samanupassati;
dan ia tidak melihat kehalusan bentukan-bentukan kehendak lain yang lebih unggul atau lebih luhur daripada kehalusan bentukan-bentukan kehendak itu;
They don’t see any other subtlety of choices that’s better or finer than that,
tena ca saṅkhārasokhummena aññaṁ saṅkhārasokhummaṁ uttaritaraṁ vā paṇītataraṁ vā na pattheti.
dan ia tidak menginginkan kehalusan bentukan-bentukan kehendak lain yang lebih unggul atau lebih luhur daripada kehalusan bentukan-bentukan kehendak itu.
nor do they aim for it.
Imāni kho, bhikkhave, cattāri sokhummānīti.
Inilah, para bhikkhu, empat macam kehalusan itu.”
These are the four kinds of subtlety.
Terjemahan Indonesia Tiga Keranjang dibuat dengan bantuan AI dan disajikan bersama teks Pāli serta English untuk memudahkan pembacaan dan perbandingan.