an3.121:3.1
Katamañca, bhikkhave, manosoceyyaṁ?
Dan apakah, para bhikkhu, kesucian pikiran?
And what is purity of mind?
BAGIAN 3
an3.121:3.2
Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṁ vā ajjhattaṁ kāmacchandaṁ: ‘atthi me ajjhattaṁ kāmacchando’ti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ kāmacchandaṁ: ‘natthi me ajjhattaṁ kāmacchando’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa kāmacchandassa uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannassa kāmacchandassa pahānaṁ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnassa kāmacchandassa āyatiṁ anuppādo hoti, tañca pajānāti;
Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki keinginan indrawi di dalam dirinya memahami: ‘Aku memiliki keinginan indrawi di dalam diriku.’ Ketika ia tidak memiliki keinginan indrawi di dalam dirinya, ia memahami: ‘Aku tidak memiliki keinginan indrawi di dalam diriku.’ Ia memahami bagaimana keinginan indrawi yang belum muncul menjadi muncul; bagaimana, ketika sudah muncul, ia ditinggalkan; dan bagaimana, setelah ditinggalkan, ia tidak muncul lagi di masa depan.
It’s when a mendicant who has sensual desire in them understands ‘I have sensual desire in me.’ When they don’t have sensual desire in them, they understand ‘I don’t have sensual desire in me.’ They understand how sensual desire arises; how, when it’s already arisen, it’s given up; and how, once it’s given up, it doesn’t arise again in the future.
an3.121:3.3
santaṁ vā ajjhattaṁ byāpādaṁ: ‘atthi me ajjhattaṁ byāpādo’ti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ byāpādaṁ: ‘natthi me ajjhattaṁ byāpādo’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa byāpādassa uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannassa byāpādassa pahānaṁ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnassa byāpādassa āyatiṁ anuppādo hoti, tañca pajānāti;
Ketika ia memiliki niat buruk di dalam dirinya, ia memahami: ‘Aku memiliki niat buruk di dalam diriku’; dan ketika ia tidak memiliki niat buruk di dalam dirinya, ia memahami: ‘Aku tidak memiliki niat buruk di dalam diriku’. Ia memahami bagaimana niat buruk muncul; bagaimana, ketika sudah muncul, ia ditinggalkan; dan bagaimana, setelah ditinggalkan, ia tidak muncul lagi di masa depan.
When they have ill will in them they understand ‘I have ill will in me’; and when they don’t have ill will in them they understand ‘I don’t have ill will in me’. They understand how ill will arises; how, when it’s already arisen, it’s given up; and how, once it’s given up, it doesn’t arise again in the future.
an3.121:3.4
santaṁ vā ajjhattaṁ thinamiddhaṁ: ‘atthi me ajjhattaṁ thinamiddhan’ti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ thinamiddhaṁ: ‘natthi me ajjhattaṁ thinamiddhan’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa thinamiddhassa uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannassa thinamiddhassa pahānaṁ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnassa thinamiddhassa āyatiṁ anuppādo hoti, tañca pajānāti;
Ketika ia memiliki kemalasan dan kantuk di dalam dirinya, ia memahami: ‘Aku memiliki kemalasan dan kantuk di dalam diriku’; dan ketika ia tidak memiliki kemalasan dan kantuk di dalam dirinya, ia memahami: ‘Aku tidak memiliki kemalasan dan kantuk di dalam diriku’. Ia memahami bagaimana kemalasan dan kantuk muncul; bagaimana, ketika sudah muncul, keduanya ditinggalkan; dan bagaimana, setelah ditinggalkan, keduanya tidak muncul lagi di masa depan.
When they have dullness and drowsiness in them they understand ‘I have dullness and drowsiness in me’; and when they don’t have dullness and drowsiness in them they understand ‘I don’t have dullness and drowsiness in me’. They understand how dullness and drowsiness arise; how, when they’ve already arisen, they’re given up; and how, once they’re given up, they don’t arise again in the future.
an3.121:3.5
santaṁ vā ajjhattaṁ uddhaccakukkuccaṁ: ‘atthi me ajjhattaṁ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ uddhaccakukkuccaṁ: ‘natthi me ajjhattaṁ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa uddhaccakukkuccassa uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannassa uddhaccakukkuccassa pahānaṁ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnassa uddhaccakukkuccassa āyatiṁ anuppādo hoti, tañca pajānāti;
Ketika ia memiliki kegelisahan dan penyesalan di dalam dirinya, ia memahami: ‘Aku memiliki kegelisahan dan penyesalan di dalam diriku’; dan ketika ia tidak memiliki kegelisahan dan penyesalan di dalam dirinya, ia memahami: ‘Aku tidak memiliki kegelisahan dan penyesalan di dalam diriku’. Ia memahami bagaimana kegelisahan dan penyesalan muncul; bagaimana, ketika sudah muncul, keduanya ditinggalkan; dan bagaimana, setelah ditinggalkan, keduanya tidak muncul lagi di masa depan.
When they have restlessness and remorse in them they understand ‘I have restlessness and remorse in me’; and when they don’t have restlessness and remorse in them they understand ‘I don’t have restlessness and remorse in me’. They understand how restlessness and remorse arise; how, when they’ve already arisen, they’re given up; and how, once they’re given up, they don’t arise again in the future.
an3.121:3.6
santaṁ vā ajjhattaṁ vicikicchaṁ: ‘atthi me ajjhattaṁ vicikicchā’ti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ vicikicchaṁ: ‘natthi me ajjhattaṁ vicikicchā’ti pajānāti; yathā ca anuppannāya vicikicchāya uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannāya vicikicchāya pahānaṁ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnāya vicikicchāya āyatiṁ anuppādo hoti, tañca pajānāti.
Ketika ia memiliki keragu-raguan di dalam dirinya, ia memahami: ‘Aku memiliki keragu-raguan di dalam diriku’; dan ketika ia tidak memiliki keragu-raguan di dalam dirinya, ia memahami: ‘Aku tidak memiliki keragu-raguan di dalam diriku’. Ia memahami bagaimana keragu-raguan muncul; bagaimana, ketika sudah muncul, ia ditinggalkan; dan bagaimana, setelah ditinggalkan, ia tidak muncul lagi di masa depan.
When they have doubt in them they understand ‘I have doubt in me’; and when they don’t have doubt in them they understand ‘I don’t have doubt in me’. They understand how doubt arises; how, when it’s already arisen, it’s given up; and how, once it’s given up, it doesn’t arise again in the future.
an3.121:3.7
Idaṁ vuccati, bhikkhave, manosoceyyaṁ.
Ini, para bhikkhu, disebut ‘kesucian pikiran’.
This is called ‘purity of mind’.
an3.121:3.8
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi soceyyānīti.
Inilah, para bhikkhu, tiga macam kesucian itu.”
These are the three kinds of purity.