Katamañca, bhikkhave, bhāvanābalaṁ.
Dan apakah, para bhikkhu, kekuatan pengembangan itu?
And what, mendicants, is the power of development?
AN2.11-20
Bab ini adalah kumpulan khotbah pendek yang beragam. Anda dapat membacanya sebagai serangkaian refleksi tentang bagaimana membangun kehidupan yang selaras dengan Dhamma, mulai dari kekuatan batin, etika, hingga cara menjaga ajaran tetap hidup.
Kumpulan sepuluh khotbah pendek Sang Buddha yang membahas berbagai aspek praktik Dhamma. Dimulai dengan dua kekuatan—refleksi dan pengembangan—yang menjadi dasar kemajuan batin, kemudian beralih pada cara mengajarkan Dhamma, pentingnya introspeksi dalam menyelesaikan perselisihan disiplin, sebab akibat kelahiran kembali, bahaya perbuatan buruk dan manfaat perbuatan baik, serta pentingnya menjaga keaslian ajaran.
Katamañca, bhikkhave, bhāvanābalaṁ.
Dan apakah, para bhikkhu, kekuatan pengembangan itu?
And what, mendicants, is the power of development?
Tatra, bhikkhave, yamidaṁ bhāvanābalaṁ sekhānametaṁ balaṁ.
Dalam hal ini, para bhikkhu, kekuatan pengembangan adalah kekuatan para pelatih.
In this context, the power of development is the power of the trainees.
Sekhañhi so, bhikkhave, balaṁ āgamma rāgaṁ pajahati, dosaṁ pajahati, mohaṁ pajahati.
Karena dengan mengandalkan kekuatan seorang pelatih, seseorang meninggalkan nafsu, meninggalkan kebencian, meninggalkan delusi.
For when you rely on the power of a trainee, you give up greed, hate, and delusion.
Rāgaṁ pahāya, dosaṁ pahāya, mohaṁ pahāya yaṁ akusalaṁ na taṁ karoti, yaṁ pāpaṁ na taṁ sevati.
Setelah meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi, ia tidak melakukan apa yang tidak bermanfaat, tidak mempraktikkan apa yang jahat.
Then you don’t do anything unskillful, or practice anything bad.
Idaṁ vuccati, bhikkhave, bhāvanābalaṁ.
Ini, para bhikkhu, disebut kekuatan pengembangan.
This is called the power of development.
Imāni kho, bhikkhave, dve balānī”ti.
Ini, para bhikkhu, adalah dua kekuatan itu.”
These are the two powers.”
Katamañca, bhikkhave, bhāvanābalaṁ?
Dan apakah, para bhikkhu, kekuatan pengembangan itu?
And what, mendicants, is the power of development?
Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṁ bhāveti vivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vosaggapariṇāmiṁ,
Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu mengembangkan faktor pencerahan perhatian, yang bersandar pada keterasingan, kebosanan, dan lenyapnya, serta matang dalam pelepasan;
It’s when a mendicant develops the awakening factors of mindfulness,
dhammavicayasambojjhaṅgaṁ bhāveti …
mengembangkan faktor pencerahan penyelidikan fenomena …
investigation of principles,
vīriyasambojjhaṅgaṁ bhāveti …
mengembangkan faktor pencerahan energi …
energy,
pītisambojjhaṅgaṁ bhāveti …
mengembangkan faktor pencerahan sukacita …
rapture,
passaddhisambojjhaṅgaṁ bhāveti …
mengembangkan faktor pencerahan ketenangan …
tranquility,
samādhisambojjhaṅgaṁ bhāveti …
mengembangkan faktor pencerahan konsentrasi …
immersion,
upekkhāsambojjhaṅgaṁ bhāveti vivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vosaggapariṇāmiṁ.
dan mengembangkan faktor pencerahan keseimbangan batin, yang bersandar pada keterasingan, kebosanan, dan lenyapnya, serta matang dalam pelepasan.
and equanimity, which rely on seclusion, fading away, and cessation, and ripen as letting go.
Idaṁ vuccati, bhikkhave, bhāvanābalaṁ.
Ini disebut, para bhikkhu, kekuatan pengembangan.
This is called the power of development.
Imāni kho, bhikkhave, dve balānī”ti.
Inilah, para bhikkhu, kedua kekuatan itu.”
These are the two powers.”
Katamañca, bhikkhave, bhāvanābalaṁ?
Dan apakah, para bhikkhu, kekuatan pengembangan itu?
And what, mendicants, is the power of development?
Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.
Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu, dengan terasing dari keinginan indrawi, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, masuk dan berdiam dalam jhāna pertama, yang disertai pemikiran dan penilaian, yang lahir dari keterasingan, berisi kegembiraan dan kebahagiaan.
It’s when a mendicant, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected.
Vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.
Dengan meredanya pemikiran dan penilaian, ia masuk dan berdiam dalam jhāna kedua, yang memiliki kejernihan batin internal dan keterpusatan pikiran, tanpa pemikiran dan penilaian, yang lahir dari konsentrasi, berisi kegembiraan dan kebahagiaan.
As the placing of the mind and keeping it connected are stilled, they enter and remain in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected.
Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.
Dengan memudarnya kegembiraan, ia berdiam dengan keseimbangan, penuh perhatian dan kewaspadaan, dan merasakan kebahagiaan melalui tubuh, yang oleh para mulia dikatakan: ‘Seimbang, penuh perhatian, berdiam dalam kebahagiaan’—demikianlah ia masuk dan berdiam dalam jhāna ketiga.
And with the fading away of rapture, they enter and remain in the third absorption, where they meditate with equanimity, mindful and aware, experiencing for themselves the bliss of which the noble ones declare, ‘Equanimous and mindful, one meditates in bliss.’
Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.
Dengan meninggalkan kesenangan dan kesakitan, serta dengan lenyapnya kegembiraan dan kesedihan sebelumnya, ia masuk dan berdiam dalam jhāna keempat, yang tanpa kesenangan maupun kesakitan, dengan kemurnian perhatian dan keseimbangan.
With the giving up of pleasure and pain and the disappearance of former happiness and sadness, they enter and remain in the fourth absorption, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness.
Idaṁ vuccati, bhikkhave, bhāvanābalaṁ.
Ini, para bhikkhu, disebut kekuatan pengembangan.
This is called the power of development.
Imāni kho, bhikkhave, dve balānī”ti.
Inilah, para bhikkhu, dua kekuatan itu.”
These are the two powers.”
Kathañca, bhikkhave, āpanno bhikkhu sādhukaṁ attanāva attānaṁ paccavekkhati?
Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang melanggar dengan saksama memeriksa dirinya sendiri?
And how, mendicants, does an offending mendicant carefully check themselves?
Idha, bhikkhave, āpanno bhikkhu iti paṭisañcikkhati:
Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang melanggar merenungkan demikian:
An offending mendicant reflects:
‘ahaṁ kho akusalaṁ āpanno kañcideva desaṁ kāyena.
‘Aku telah melakukan suatu pelanggaran tidak baik tertentu dengan tubuh.
‘I have committed a certain unskillful offense with the body.
Maṁ so bhikkhu addasa akusalaṁ āpajjamānaṁ kañcideva desaṁ kāyena.
Bhikkhu itu melihatku sedang melakukan pelanggaran tidak baik tertentu dengan tubuh.
That mendicant saw me do this.
No ce ahaṁ akusalaṁ āpajjeyyaṁ kañcideva desaṁ kāyena, na maṁ so bhikkhu passeyya akusalaṁ āpajjamānaṁ kañcideva desaṁ kāyena.
Seandainya aku tidak melakukan pelanggaran tidak baik tertentu dengan tubuh, bhikkhu itu tidak akan melihatku sedang melakukan pelanggaran tidak baik tertentu dengan tubuh.
If I hadn’t committed that offense, they wouldn’t have seen me.
Yasmā ca kho, ahaṁ akusalaṁ āpanno kañcideva desaṁ kāyena, tasmā maṁ so bhikkhu addasa akusalaṁ āpajjamānaṁ kañcideva desaṁ kāyena.
Tetapi karena aku telah melakukan pelanggaran tidak baik tertentu dengan tubuh, maka bhikkhu itu melihatku sedang melakukan pelanggaran tidak baik tertentu dengan tubuh.
But since I did commit that offense, they did see me.
Disvā ca pana maṁ so bhikkhu akusalaṁ āpajjamānaṁ kañcideva desaṁ kāyena anattamano ahosi.
Setelah melihatku sedang melakukan pelanggaran tidak baik tertentu dengan tubuh, bhikkhu itu menjadi tidak senang.
When they saw me, they were upset,
Anattamano samāno anattamanavacanaṁ maṁ so bhikkhu avaca.
Karena tidak senang, bhikkhu itu mengucapkan kata-kata ketidak-senangan kepadaku.
and they voiced their unhappiness to me.
Anattamanavacanāhaṁ tena bhikkhunā vutto samāno anattamano ahosiṁ.
Setelah aku dinasihati oleh bhikkhu itu dengan kata-kata ketidak-senangan, aku pun menjadi tidak senang.
Then I also got upset,
Anattamano samāno paresaṁ ārocesiṁ.
Karena tidak senang, aku memberitahukannya kepada orang lain.
so I told others.
Iti mameva tattha accayo accagamā suṅkadāyakaṁva bhaṇḍasmin’ti.
Demikianlah kesalahan itu hanya pada diriku sendiri, bagaikan seseorang yang berutang bea cukai atas barang dagangannya.’
So the mistake is mine alone, like someone who owes customs duty on their goods.’
Evaṁ kho, bhikkhave, āpanno bhikkhu sādhukaṁ attanāva attānaṁ paccavekkhati.
Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang melanggar dengan saksama memeriksa dirinya sendiri.
That’s how, mendicants, an offending mendicant carefully checks themselves.
“Ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yena m’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjantī”ti?
“Apakah sebabnya, Guru Gotama, apakah alasannya, sehingga sebagian makhluk, setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, terlahir kembali di alam yang baik, alam surga?”
“What is the cause, worthy Gotama, what is the reason why some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a good place, a heavenly realm?”
“Dhammacariyāsamacariyāhetu kho, brāhmaṇa, evam’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjantī”ti.
“Karena perilaku yang sesuai Dhamma dan perilaku yang selaras, brahmana, maka sebagian makhluk, setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, terlahir kembali di alam yang baik, alam surga.”
“Principled and moral conduct is the reason why some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a good place, a heavenly realm.”
“Idha, brāhmaṇa, ekaccassa kāyaduccaritaṁ kataṁ hoti, akataṁ hoti kāyasucaritaṁ;
"Di sini, brahmana, seseorang telah melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, dan tidak melakukan perbuatan baik melalui jasmani;
“Firstly, brahmin, someone has done bad things and not done good things by way of body, speech, and mind.
vacīduccaritaṁ kataṁ hoti, akataṁ hoti vacīsucaritaṁ;
telah melakukan perbuatan buruk melalui ucapan, dan tidak melakukan perbuatan baik melalui ucapan;
manoduccaritaṁ kataṁ hoti, akataṁ hoti manosucaritaṁ.
telah melakukan perbuatan buruk melalui pikiran, dan tidak melakukan perbuatan baik melalui pikiran.
Evaṁ kho, brāhmaṇa, katattā ca akatattā ca evam’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti.
Demikianlah, brahmana, karena apa yang telah dilakukan dan apa yang tidak dilakukan, sebagian makhluk, setelah hancurnya jasmani, setelah meninggal dunia, terlahir kembali di alam sengsara, alam yang buruk, alam kehancuran, neraka.
So what they’ve done and what they’ve not done is why some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.
Idha pana, brāhmaṇa, ekaccassa kāyasucaritaṁ kataṁ hoti, akataṁ hoti kāyaduccaritaṁ;
Tetapi di sini, brahmana, seseorang telah melakukan perbuatan baik melalui jasmani, dan tidak melakukan perbuatan buruk melalui jasmani;
Furthermore, brahmin, someone has done good things and not done bad things by way of body, speech, and mind.
vacīsucaritaṁ kataṁ hoti, akataṁ hoti vacīduccaritaṁ;
telah melakukan perbuatan baik melalui ucapan, dan tidak melakukan perbuatan buruk melalui ucapan;
manosucaritaṁ kataṁ hoti, akataṁ hoti manoduccaritaṁ.
telah melakukan perbuatan baik melalui pikiran, dan tidak melakukan perbuatan buruk melalui pikiran.
Evaṁ kho, brāhmaṇa, katattā ca akatattā ca evam’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjantī”ti.
Demikianlah, brahmana, karena apa yang telah mereka lakukan dan apa yang tidak mereka lakukan, sebagian makhluk, setelah hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam yang baik, alam surga."
So what they’ve done and what they’ve not done is why some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a good place, a heavenly realm.”
“Ekaṁsenāhaṁ, ānanda, karaṇīyaṁ vadāmi kāyasucaritaṁ vacīsucaritaṁ manosucaritan”ti.
"Ānanda, Aku dengan tegas menyatakan bahwa perbuatan baik melalui jasmani, ucapan, dan pikiran harus dilakukan."
“Ānanda, I absolutely say that you should do good things by way of body, speech, and mind.”
“Yamidaṁ, bhante, bhagavatā ekaṁsena karaṇīyaṁ akkhātaṁ kāyasucaritaṁ vacīsucaritaṁ manosucaritaṁ tasmiṁ karaṇīye kayiramāne ko ānisaṁso pāṭikaṅkho”ti?
"Bhante, jika seseorang melakukan hal-hal yang harus dilakukan sebagaimana telah dinyatakan dengan tegas oleh Bhagavā—perbuatan baik melalui jasmani, ucapan, dan pikiran—apakah manfaat yang dapat diharapkan?"
“But, sir, if someone does these things that should be done, what benefits should they expect?”
“Yamidaṁ, ānanda, mayā ekaṁsena karaṇīyaṁ akkhātaṁ kāyasucaritaṁ vacīsucaritaṁ manosucaritaṁ tasmiṁ karaṇīye kayiramāne ayaṁ ānisaṁso pāṭikaṅkho—
"Ānanda, jika seseorang melakukan hal-hal yang harus dilakukan sebagaimana telah Aku nyatakan dengan tegas—perbuatan baik melalui jasmani, ucapan, dan pikiran—inilah manfaat yang dapat diharapkan:
“They should expect these benefits.
attāpi attānaṁ na upavadati,
Ia tidak mencela dirinya sendiri,
They don’t blame themselves.
anuvicca viññū pasaṁsanti,
setelah diperiksa, orang-orang bijaksana memujinya,
After examination, sensible people praise them.
kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati,
berita baik tentang dirinya menyebar,
They get a good reputation.
asammūḷho kālaṁ karoti,
ia meninggal tanpa kebingungan,
They don’t feel lost when they die.
kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati.
Dan setelah kematian, saat tubuh hancur, ia terlahir kembali di alam bahagia, alam surga.
And when the body breaks up, after death, they are reborn in a good place, a heavenly realm.
Yamidaṁ, ānanda, mayā ekaṁsena karaṇīyaṁ akkhātaṁ kāyasucaritaṁ vacīsucaritaṁ manosucaritaṁ tasmiṁ karaṇīye kayiramāne ayaṁ ānisaṁso pāṭikaṅkho”ti.
Inilah, Ānanda, manfaat yang dapat diharapkan ketika seseorang melaksanakan apa yang telah Kuajarkan dengan tegas, yaitu perbuatan baik melalui tubuh, ucapan, dan pikiran.”
These are the benefits they should expect.”
“Kusalaṁ, bhikkhave, bhāvetha.
“Para bhikkhu, kembangkanlah yang baik.
Mendicants, develop the skillful.
Sakkā, bhikkhave, kusalaṁ bhāvetuṁ.
Para bhikkhu, adalah mungkin untuk mengembangkan yang baik.
It is possible to develop the skillful.
No cedaṁ, bhikkhave, sakkā abhavissa kusalaṁ bhāvetuṁ, nāhaṁ evaṁ vadeyyaṁ:
Jika, para bhikkhu, tidak mungkin untuk mengembangkan yang baik, maka Aku tidak akan mengatakan:
If it wasn’t possible, I wouldn’t say:
‘kusalaṁ, bhikkhave, bhāvethā’ti.
‘Kembangkanlah yang baik.’
‘Develop the skillful.’
Yasmā ca kho, bhikkhave, sakkā kusalaṁ bhāvetuṁ tasmāhaṁ evaṁ vadāmi:
Tetapi karena, para bhikkhu, adalah mungkin untuk mengembangkan yang baik, maka Aku berkata:
But it is possible, and so I say:
‘kusalaṁ, bhikkhave, bhāvethā’ti.
‘Kembangkanlah yang baik.’
‘Develop the skillful.’
Kusalañca hidaṁ, bhikkhave, bhāvitaṁ ahitāya dukkhāya saṁvatteyya, nāhaṁ evaṁ vadeyyaṁ:
Dan jika, para bhikkhu, mengembangkan yang baik ini membawa pada kerugian dan penderitaan, maka Aku tidak akan mengatakan:
If developing the skillful led to harm and suffering I wouldn’t say:
‘kusalaṁ, bhikkhave, bhāvethā’ti.
‘Kembangkanlah yang bermanfaat, para bhikkhu.’
‘Develop the skillful.’
Yasmā ca kho, bhikkhave, kusalaṁ bhāvitaṁ hitāya sukhāya saṁvattati tasmāhaṁ evaṁ vadāmi:
Karena, para bhikkhu, mengembangkan yang bermanfaat mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan, maka Aku katakan:
But developing the skillful leads to welfare and happiness, so I say:
‘kusalaṁ, bhikkhave, bhāvethā’”ti.
‘Kembangkanlah yang bermanfaat, para bhikkhu.’”
‘Develop the skillful.’”
“Dveme, bhikkhave, dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattanti.
“Dua hal ini, para bhikkhu, mengarah pada tegaknya, tidak mundurnya, dan tidak lenyapnya Dhamma sejati.
These two things lead to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching.
Katame dve?
Apakah dua hal itu?
What two?
Sunikkhittañca padabyañjanaṁ attho ca sunīto.
Kata dan kalimat yang tersusun baik, serta makna yang dipahami dengan benar.
The words and phrases are well organized, and the meaning is correctly interpreted.
Sunikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi sunayo hoti.
Ketika kata dan kalimat tersusun baik, maka maknanya pun menjadi mudah dipahami.
When the words and phrases are well organized, the meaning is correctly interpreted.
Ime kho, bhikkhave, dve dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattantī”ti.
Kedua hal ini, para bhikkhu, mengarah pada tegaknya, tidak mundurnya, dan tidak lenyapnya Dhamma sejati.”
These two things lead to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching.”
Adhikaraṇavaggo dutiyo.
Bab tentang Pertikaian, yang kedua.
Terjemahan Indonesia Tiga Keranjang dibuat dengan bantuan AI dan disajikan bersama teks Pāli serta English untuk memudahkan pembacaan dan perbandingan.