“Siyā, ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā na cakkhuṁ manasi kareyya, na rūpaṁ manasi kareyya, na sotaṁ manasi kareyya, na saddaṁ manasi kareyya, na ghānaṁ manasi kareyya, na gandhaṁ manasi kareyya, na jivhaṁ manasi kareyya, na rasaṁ manasi kareyya, na kāyaṁ manasi kareyya, na phoṭṭhabbaṁ manasi kareyya, na pathaviṁ manasi kareyya, na āpaṁ manasi kareyya, na tejaṁ manasi kareyya, na vāyaṁ manasi kareyya, na ākāsānañcāyatanaṁ manasi kareyya, na viññāṇañcāyatanaṁ manasi kareyya, na ākiñcaññāyatanaṁ manasi kareyya, na nevasaññānāsaññāyatanaṁ manasi kareyya, na idhalokaṁ manasi kareyya, na paralokaṁ manasi kareyya, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tampi na manasi kareyya;
“Bisa saja, Ānanda, seorang bhikkhu mencapai suatu keadaan konsentrasi di mana ia tidak memperhatikan mata, tidak memperhatikan bentuk, tidak memperhatikan telinga, tidak memperhatikan suara, tidak memperhatikan hidung, tidak memperhatikan bau, tidak memperhatikan lidah, tidak memperhatikan rasa, tidak memperhatikan tubuh, tidak memperhatikan sentuhan, tidak memperhatikan tanah, tidak memperhatikan air, tidak memperhatikan api, tidak memperhatikan angin, tidak memperhatikan landasan ruang tanpa batas, tidak memperhatikan landasan kesadaran tanpa batas, tidak memperhatikan landasan kekosongan, tidak memperhatikan landasan bukan persepsi maupun bukan non-persepsi, tidak memperhatikan dunia ini, tidak memperhatikan dunia lain, dan apa pun yang dilihat, didengar, dirasakan, diketahui, dicapai, dicari, dan dijelajahi oleh pikiran—itu pun tidak ia perhatikan;
“It could be, Ānanda.”