“Yathā kathaṁ pana, bhante, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tatrāpi na saññī assa, saññī ca pana assā”ti.
"Tetapi bagaimanakah, Bhante, seorang bhikkhu dapat memperoleh pencapaian samādhi demikian: ia tidak mempersepsi tanah dalam tanah, tidak mempersepsi air dalam air, tidak mempersepsi api dalam api, tidak mempersepsi angin dalam angin, tidak mempersepsi landasan ruang tanpa batas dalam landasan ruang tanpa batas, tidak mempersepsi landasan kesadaran tanpa batas dalam landasan kesadaran tanpa batas, tidak mempersepsi landasan kekosongan dalam landasan kekosongan, tidak mempersepsi landasan bukan persepsi maupun bukan-persepsi dalam landasan bukan persepsi maupun bukan-persepsi, tidak mempersepsi dunia ini dalam dunia ini, tidak mempersepsi dunia lain dalam dunia lain, dan apa pun yang dilihat, didengar, dirasakan, diketahui, dicapai, dicari, dan dijelajahi oleh pikiran—terhadap itu pun ia tidak mempersepsi; namun ia tetap memiliki persepsi?"
“But how could this be, sir?”