an11.18:5.1
“Idha, bhikkhave, bhikkhu evaṁsaññī hoti:
“Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki persepsi demikian:
“It’s when a mendicant perceives:
BAGIAN 5
an11.18:5.2
‘etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ, yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānan’ti.
‘Ini damai, ini luhur, yaitu tenangnya segala bentukan, melepaskan segala kemelekatan, hancurnya ketagihan, kebosanan, lenyapnya, Nibbāna.’
‘This is peaceful; this is sublime—that is, the stilling of all activities, the letting go of all attachments, the ending of craving, fading away, cessation, extinguishment.’
an11.18:5.3
Evaṁ kho, bhikkhave, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṁ pathavisaññī assa, na āpasmiṁ āposaññī assa, na tejasmiṁ tejosaññī assa, na vāyasmiṁ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā”ti.
Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu dapat memperoleh konsentrasi sedemikian rupa sehingga ia tidak menganggap tanah sebagai tanah, tidak menganggap air sebagai air, tidak menganggap api sebagai api, tidak menganggap udara sebagai udara, tidak menganggap landasan ruang tanpa batas sebagai landasan ruang tanpa batas, tidak menganggap landasan kesadaran tanpa batas sebagai landasan kesadaran tanpa batas, tidak menganggap landasan kekosongan sebagai landasan kekosongan, tidak menganggap landasan bukan persepsi maupun bukan non-persepsi sebagai landasan bukan persepsi maupun bukan non-persepsi, tidak menganggap dunia ini sebagai dunia ini, tidak menganggap dunia lain sebagai dunia lain, dan apa pun yang dilihat, didengar, dirasakan, diketahui, dicapai, dicari, dan dijelajahi oleh pikiran—dalam hal itu pun ia tidak menganggap; namun ia tetap memiliki persepsi.”
That’s how a mendicant might gain a state of immersion like this. They wouldn’t perceive earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t perceive the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. They wouldn’t perceive this world in this world, or the other world in the other world. And they wouldn’t perceive what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. And yet they would still perceive.”
an11.18:5.4
Aṭṭhamaṁ.
Kedelapan.