41
41
BAGIAN 1
an1.41:1.1
“Seyyathāpi, bhikkhave, sālisūkaṁ vā yavasūkaṁ vā micchāpaṇihitaṁ hatthena vā pādena vā akkantaṁ hatthaṁ vā pādaṁ vā bhecchati lohitaṁ vā uppādessatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.
“Para bhikkhu, misalkan sebutir padi atau sebutir jelai yang diarahkan salah. Jika diinjak dengan tangan atau kaki, mustahil ia akan menembus kulit dan mengeluarkan darah.
“Mendicants, suppose a spike of rice or barley was pointing the wrong way. If you trod on it with hand or foot, it is impossible for it to break the skin and produce blood.
an1.41:1.2
Taṁ kissa hetu?
Mengapa demikian?
Why is that?
an1.41:1.3
Micchāpaṇihitattā, bhikkhave, sūkassa.
Karena, para bhikkhu, duri itu diarahkan salah.
Because the spike is pointing the wrong way.
an1.41:1.4
Evamevaṁ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu micchāpaṇihitena cittena avijjaṁ bhecchati, vijjaṁ uppādessati, nibbānaṁ sacchikarissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.
Demikian pula, para bhikkhu, adalah mustahil bagi seorang bhikkhu yang pikirannya diarahkan salah untuk menembus kebodohan, memunculkan pengetahuan, dan merealisasikan Nibbāna.
In the same way, it is quite impossible for a mendicant whose mind is pointing the wrong way to break ignorance, produce knowledge, and realize extinguishment.
an1.41:1.5
Taṁ kissa hetu?
Mengapa demikian?
Why is that?
an1.41:1.6
Micchāpaṇihitattā, bhikkhave, cittassā”ti.
Karena, para bhikkhu, pikirannya diarahkan salah.”
Because their mind is pointing the wrong way.”
an1.41:1.7
Paṭhamaṁ.
Yang pertama.
42
42
an1.42:1.1
“Seyyathāpi, bhikkhave, sālisūkaṁ vā yavasūkaṁ vā sammāpaṇihitaṁ hatthena vā pādena vā akkantaṁ hatthaṁ vā pādaṁ vā bhecchati lohitaṁ vā uppādessatīti ṭhānametaṁ vijjati.
“Para bhikkhu, misalkan sebutir padi atau sebutir jelai yang diarahkan benar. Jika diinjak dengan tangan atau kaki, adalah mungkin ia akan menembus kulit dan mengeluarkan darah.
“Mendicants, suppose a spike of rice or barley was pointing the right way. If you trod on it with hand or foot, it’s possible it may break the skin and produce blood.
an1.42:1.2
Taṁ kissa hetu?
Mengapa demikian?
Why is that?
an1.42:1.3
Sammāpaṇihitattā, bhikkhave, sūkassa.
Karena, para bhikkhu, duri itu diarahkan benar.
Because the spike is pointing the right way.
an1.42:1.4
Evamevaṁ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu sammāpaṇihitena cittena avijjaṁ bhecchati, vijjaṁ uppādessati, nibbānaṁ sacchikarissatīti ṭhānametaṁ vijjati.
Demikian pula, para bhikkhu, adalah mungkin bagi seorang bhikkhu yang pikirannya diarahkan benar untuk menembus kebodohan, memunculkan pengetahuan, dan merealisasikan Nibbāna.
In the same way, it is quite possible for a mendicant whose mind is pointing the right way to break ignorance, produce knowledge, and realize extinguishment.
an1.42:1.5
Taṁ kissa hetu?
Mengapa demikian?
Why is that?
an1.42:1.6
Sammāpaṇihitattā, bhikkhave, cittassā”ti.
Karena, para bhikkhu, pikirannya diarahkan benar.”
Because the mind is pointing the right way.”
an1.42:1.7
Dutiyaṁ.
Yang kedua.
43
43
an1.43:1.1
“Idhāhaṁ, bhikkhave, ekaccaṁ puggalaṁ paduṭṭhacittaṁ evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi:
“Di sini, para bhikkhu, setelah melingkupi pikiran seseorang yang pikirannya rusak dengan pikiranku, aku memahami:
“Mendicants, when I’ve comprehended the mind of an individual whose mind is corrupted, I understand:
an1.43:1.2
‘imamhi ce ayaṁ samaye puggalo kālaṁ kareyya, yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye’.
‘Jika individu ini meninggal dunia saat ini juga, ia akan ditempatkan di neraka bagaikan diantarkan ke sana.’
‘If this individual were to die right now, they would be placed in hell as if delivered there.’
an1.43:1.3
Taṁ kissa hetu?
Mengapa demikian?
Why is that?
an1.43:1.4
Cittaṁ hissa, bhikkhave, paduṭṭhaṁ.
Karena, para bhikkhu, pikirannya rusak.
Because their mind is corrupted.
an1.43:1.5
Cetopadosahetu pana, bhikkhave, evam’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjantī”ti.
Kerusakan pikiran, para bhikkhu, adalah sebab mengapa sebagian makhluk, setelah hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam kehilangan, alam buruk, alam rendah, neraka.”
Corruption of mind is the reason why some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.”
an1.43:1.6
Tatiyaṁ.
Ketiga.
44
44
an1.44:1.1
“Idhāhaṁ, bhikkhave, ekaccaṁ puggalaṁ pasannacittaṁ evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi:
“Di sini, para bhikkhu, dengan memahami pikiran seorang individu yang pikirannya jernih, aku mengetahui:
“Mendicants, when I’ve comprehended the mind of an individual whose mind is pure, I understand:
an1.44:1.2
‘imamhi ce ayaṁ samaye puggalo kālaṁ kareyya, yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge’.
‘Jika individu ini meninggal dunia saat ini juga, ia akan ditempatkan di surga bagaikan diantarkan ke sana.’
‘If this individual were to die right now, they would be placed in heaven as if delivered there.’
an1.44:1.3
Taṁ kissa hetu?
Mengapa demikian?
Why is that?
an1.44:1.4
Cittaṁ hissa, bhikkhave, pasannaṁ.
Karena, para bhikkhu, pikirannya jernih.
Because their mind is pure.
an1.44:1.5
Cetopasādahetu pana, bhikkhave, evam’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjantī”ti.
Kejernihan pikiran, para bhikkhu, adalah sebab mengapa sebagian makhluk, setelah hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam baik, alam surga.”
Purity of mind is the reason why some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a good place, a heavenly realm.”
an1.44:1.6
Catutthaṁ.
Keempat.
45
45
an1.45:1.1
“Seyyathāpi, bhikkhave, udakarahado āvilo luḷito kalalībhūto tattha cakkhumā puriso tīre ṭhito na passeyya sippisambukampi sakkharakaṭhalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantampi.
“Misalkan, para bhikkhu, ada sebuah danau yang keruh, berlumpur, dan kotor. Seorang laki-laki bermata jernih yang berdiri di tepinya tidak akan melihat kerang-kerangan, batu kerikil, dan kawanan ikan yang berenang atau diam.
“Suppose, mendicants, there was a lake that was cloudy, murky, and muddy. A person with clear eyes standing on the bank would not see the clams and mussels, pebbles and gravel, and schools of fish swimming about or staying still.
an1.45:1.2
Taṁ kissa hetu?
Mengapa demikian?
Why is that?
an1.45:1.3
Āvilattā, bhikkhave, udakassa.
Karena, para bhikkhu, airnya keruh.
Because the water is clouded.
an1.45:1.4
Evamevaṁ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu āvilena cittena attatthaṁ vā ñassati paratthaṁ vā ñassati ubhayatthaṁ vā ñassati uttariṁ vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ sacchikarissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.
Demikian pula, para bhikkhu, bahwa seorang bhikkhu dengan pikiran yang keruh akan mengetahui kebaikan dirinya sendiri, kebaikan orang lain, atau kebaikan keduanya; atau bahwa ia akan merealisasikan keunggulan pengetahuan dan penglihatan yang layak bagi para mulia: hal ini tidak mungkin terjadi.
In the same way, that a mendicant whose mind is clouded would know what’s for their own good, the good of another, or the good of both; or that they would realize any superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones: this is quite impossible.
an1.45:1.5
Taṁ kissa hetu?
Mengapa demikian?
Why is that?
an1.45:1.6
Āvilattā, bhikkhave, cittassā”ti.
Karena, para bhikkhu, pikirannya keruh.”
Because their mind is clouded.”
an1.45:1.7
Pañcamaṁ.
Kelima.
46
46
an1.46:1.1
“Seyyathāpi, bhikkhave, udakarahado accho vippasanno anāvilo tattha cakkhumā puriso tīre ṭhito passeyya sippisambukampi sakkharakaṭhalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantampi.
“Para bhikkhu, misalnya ada sebuah danau yang jernih, bening, dan tidak keruh. Seorang yang bermata jernih berdiri di tepinya dapat melihat kerang-kerangan, kerikil dan batu-batuan, serta kawanan ikan yang berenang atau diam.
“Suppose, mendicants, there was a lake that was transparent, clear, and unclouded. A person with clear eyes standing on the bank would see the clams and mussels, pebbles and gravel, and schools of fish swimming about or staying still.
an1.46:1.2
Taṁ kissa hetu?
Apakah sebabnya?
Why is that?
an1.46:1.3
Anāvilattā, bhikkhave, udakassa.
Karena, para bhikkhu, airnya tidak keruh.
Because the water is unclouded.
an1.46:1.4
Evamevaṁ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu anāvilena cittena attatthaṁ vā ñassati paratthaṁ vā ñassati ubhayatthaṁ vā ñassati uttariṁ vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ sacchikarissatīti ṭhānametaṁ vijjati.
Demikian pula, para bhikkhu, sungguh mungkin bahwa seorang bhikkhu yang pikirannya tidak keruh akan mengetahui apa yang bermanfaat bagi dirinya sendiri, atau bagi orang lain, atau bagi keduanya; atau ia akan merealisasikan keluhuran batin yang melampaui kondisi manusia, yaitu pengetahuan dan penglihatan yang layak bagi para mulia.
In the same way, that a mendicant whose mind is not clouded would know what’s for their own good, the good of another, or the good of both; or that they would realize any superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones: this is quite possible.
an1.46:1.5
Taṁ kissa hetu?
Apakah sebabnya?
Why is that?
an1.46:1.6
Anāvilattā, bhikkhave, cittassā”ti.
Karena, para bhikkhu, pikirannya tidak keruh.”
Because their mind is unclouded.”
an1.46:1.7
Chaṭṭhaṁ.
Ke enam.
47
47
an1.47:1.1
“Seyyathāpi, bhikkhave, yāni kānici rukkhajātānaṁ phandano tesaṁ aggamakkhāyati yadidaṁ mudutāya ceva kammaññatāya ca.
“Para bhikkhu, seperti halnya di antara segala jenis pohon, pohon cendana dinyatakan sebagai yang terunggul dalam hal kelembutan dan kelenturannya,
“Just as, mendicants, the sandan is said to be the best kind of tree in terms of its pliability and workability,
an1.47:1.2
Evamevaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, nāññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yaṁ evaṁ bhāvitaṁ bahulīkataṁ mudu ca hoti kammaññañca yathayidaṁ cittaṁ.
demikian pula, para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal pun yang, ketika dikembangkan dan dilatih, menjadi begitu lembut dan lentur selain pikiran ini.
so too, I do not see a single thing that’s as pliable and workable as this mind that is developed and cultivated.
an1.47:1.3
Cittaṁ, bhikkhave, bhāvitaṁ bahulīkataṁ mudu ca hoti kammaññañca hotī”ti.
Pikiran, para bhikkhu, yang dikembangkan dan dilatih menjadi lembut dan lentur.”
A mind that is developed and cultivated is pliable and workable.”
an1.47:1.4
Sattamaṁ.
Ke tujuh.
48
48
an1.48:1.1
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yaṁ evaṁ lahuparivattaṁ yathayidaṁ cittaṁ.
“Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal pun yang begitu cepat berubah selain pikiran ini.
“Mendicants, I do not see a single thing that’s as quick to change as this mind.
an1.48:1.2
Yāvañcidaṁ, bhikkhave, upamāpi na sukarā yāva lahuparivattaṁ cittan”ti.
Sedemikian cepatnya, para bhikkhu, bahkan tidak mudah untuk memberikan perumpamaan tentang betapa cepatnya pikiran berubah.”
So much so that it’s not easy to give a simile for how quickly the mind changes.”
an1.48:1.3
Aṭṭhamaṁ.
Ke delapan.
49
49
an1.49:1.1
“Pabhassaramidaṁ, bhikkhave, cittaṁ.
“Para bhikkhu, pikiran ini bercahaya.
“This mind, mendicants, is radiant.
an1.49:1.2
Tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭhan”ti.
Namun ia dikotori oleh kekotoran-kekotoran yang datang menimpanya.”
But it’s corrupted by visiting corruptions.”
an1.49:1.3
Navamaṁ.
Kesepuluh.
50
50
an1.50:1.1
“Pabhassaramidaṁ, bhikkhave, cittaṁ.
“Pikiran ini, para bhikkhu, bersinar.
“This mind, mendicants, is radiant.
an1.50:1.2
Tañca kho āgantukehi upakkilesehi vippamuttan”ti.
Dan ia terbebas dari kekotoran yang datang dari luar.”
And it is freed from visiting corruptions.”
an1.50:1.3
Dasamaṁ.
Kesepuluh.
an1.50:1.4
Paṇihitaacchavaggo pañcamo.
Bab kelima tentang yang diarahkan dengan baik.