MN 95 · Khotbah kepada Caṅkī

Tokoh, tempat, dan gagasan utamanya

Brahmana muda Kāpaṭhika bertanya bagaimana kebenaran dipelihara, ditemukan, dan akhirnya direalisasikan. Buddha membedakan keyakinan yang jujur dari klaim mutlak, lalu menguraikan perjalanan dari mencari guru hingga mengalami kebenaran sendiri. Inilah Caṅkī Sutta.

TOKOH

Buddha

Guru yang menjelaskan tahapan menuju realisasi kebenaran.

TOKOH

Kāpaṭhika

Brahmana muda yang mengajukan pertanyaan paling mendalam dalam pertemuan itu.

TOKOH

Caṅkī

Brahmana terpandang yang mengundang rombongannya menemui Buddha.

TEMPAT

Opāsāda

Desa brahmana tempat percakapan berlangsung.

GAGASAN

Dari keyakinan menuju pengetahuan

Keyakinan boleh dipelihara dengan jujur, tetapi kebenaran harus didekati lewat penyelidikan, latihan, dan pengalaman langsung.

Visual pengantar Tiga Keranjang · bukan bagian dari teks kanonik.

Sinopsis singkat

Brahmana Caṅkī dan rombongannya datang menemui Buddha. Seorang pemuda bernama Kāpaṭhika, yang sangat percaya diri dengan pengetahuan kitab sucinya, bertanya bagaimana seseorang dapat mengetahui bahwa hanya tradisinya yang benar sementara yang lain salah. Buddha membedakan antara menjaga kebenaran dan telah menemukan kebenaran: seseorang boleh mengatakan bahwa ia memiliki keyakinan atau tradisi tertentu, tetapi belum berhak menyatakan hanya itulah kebenaran mutlak. Dari sana Buddha menjelaskan perjalanan menuju pengetahuan langsung—memeriksa guru dari keserakahan, kebencian dan kebodohan, menumbuhkan keyakinan, mendekat, mendengar, mengingat, menyelidiki makna, menerima setelah perenungan, membangkitkan usaha, dan akhirnya merealisasikan kebenaran sendiri.

BAGIAN 17

mn95:17.1

“Idha, bhāradvāja, bhikkhu aññataraṁ gāmaṁ vā nigamaṁ vā upanissāya viharati.

“Di sini, Bhāradvāja, seorang bhikkhu berdiam dengan bergantung pada suatu desa atau kota.

mn95:17.2

Tamenaṁ gahapati vā gahapatiputto vā upasaṅkamitvā tīsu dhammesu samannesati—

Seorang perumah tangga atau anak perumah tangga mendekatinya dan memeriksa tiga hal:

mn95:17.3

lobhanīyesu dhammesu, dosanīyesu dhammesu, mohanīyesu dhammesu.

hal-hal yang menimbulkan keserakahan, hal-hal yang memicu kebencian, dan hal-hal yang mendorong kebodohan.

mn95:17.4

Atthi nu kho imassāyasmato tathārūpā lobhanīyā dhammā yathārūpehi lobhanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṁ vā vadeyya—

Apakah Yang Mulia ini memiliki sifat-sifat yang membangkitkan keserakahan, yang jika pikirannya dikuasai oleh sifat-sifat yang membangkitkan keserakahan itu, ia mungkin berkata—

mn95:17.5

jānāmīti, apassaṁ vā vadeyya—

‘aku tahu’ padahal tidak tahu, atau berkata—

mn95:17.6

passāmīti, paraṁ vā tadatthāya samādapeyya yaṁ paresaṁ assa dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyāti?

‘aku melihat’ padahal tidak melihat, atau mendorong orang lain untuk melakukan apa yang akan menyebabkan kerugian dan penderitaan jangka panjang bagi mereka?’

mn95:17.7

Tamenaṁ samannesamāno evaṁ jānāti:

Setelah menyelidiki mereka, ia mengetahui:

mn95:17.8

‘natthi kho imassāyasmato tathārūpā lobhanīyā dhammā yathārūpehi lobhanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṁ vā vadeyya—

‘Yang Mulia ini tidak memiliki sifat-sifat yang membangkitkan keserakahan, yang jika pikirannya dikuasai oleh sifat-sifat yang membangkitkan keserakahan itu, ia mungkin berkata—

mn95:17.9

jānāmīti, apassaṁ vā vadeyya—

‘Aku tahu,’ atau tanpa melihat ia berkata—

mn95:17.10

passāmīti, paraṁ vā tadatthāya samādapeyya yaṁ paresaṁ assa dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya.

‘Aku melihat,’ atau ia menggerakkan orang lain untuk tujuan itu, yang bagi orang lain akan menjadi penderitaan dan ketidakbermanfaatan dalam waktu lama.

mn95:17.11

Tathārūpo kho panimassāyasmato kāyasamācāro tathārūpo vacīsamācāro yathā taṁ aluddhassa.

Akan tetapi, yang mulia ini memiliki perilaku jasmani dan perilaku ucapan seperti itu, yaitu seperti perilaku seseorang yang tanpa keserakahan.

mn95:17.12

Yaṁ kho pana ayamāyasmā dhammaṁ deseti, gambhīro so dhammo duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo;

Dan Dhamma yang diajarkan oleh yang mulia ini adalah Dhamma yang dalam, sulit dilihat, sulit dipahami, tenang, luhur, melampaui jangkauan logika, halus, hanya dapat dimengerti oleh para bijaksana;

mn95:17.13

na so dhammo sudesiyo luddhenā’ti.

Dhamma itu tidak mudah diajarkan oleh seseorang yang memiliki keserakahan.’