
Buddha
Guru yang awalnya menyuruh pergi lima ratus bhikkhu yang ribut, lalu menerima mereka kembali.
Khotbah di Cātumā
Kedatangan lima ratus bhikkhu yang ribut sempat membuat Buddha menyuruh mereka pergi. Setelah dibujuk Brahmā Sahampati, Buddha menerima mereka kembali dan mengajarkan empat bahaya di air. Inilah Cātuma Sutta.

Guru yang awalnya menyuruh pergi lima ratus bhikkhu yang ribut, lalu menerima mereka kembali.

Salah satu pemimpin rombongan lima ratus bhikkhu yang tiba di Cātumā bersama Moggallāna.
Hutan pohon mirobalan di Cātumā, tempat lima ratus bhikkhu tiba dan sempat membuat keributan.
Seperti bahaya ombak, buaya, pusaran air, dan ikan hiu bagi yang menyeberang air, seorang bhikkhu baru menghadapi bahaya kemarahan, kerakusan, kenikmatan indria, dan daya tarik lawan jenis.
Buddha sedang mengajar di Cātumā ketika sekelompok besar bhikkhu muda yang datang bersama Sāriputta dan Mahāmoggallāna menimbulkan keributan saat mengatur tempat tinggal dan perlengkapan. Buddha menyuruh mereka pergi. Para Sakya setempat kemudian memohon agar Sang Guru memberi kesempatan lagi kepada para bhikkhu muda itu, dan Brahmā Sahampati turut menyampaikan permohonan. Setelah mereka diterima kembali, Buddha berbicara tentang empat bahaya yang dihadapi orang yang meninggalkan kehidupan rumah tangga, seperti bahaya bagi orang yang masuk ke air: gelombang, buaya, pusaran dan ikan ganas. Masing-masing menggambarkan kemarahan terhadap aturan, kerakusan makanan, kerinduan pada kehidupan duniawi dan godaan indria.
Katamañca, bhikkhave, kumbhīlabhayaṁ?
Dan apakah, para bhikkhu, bahaya buaya?
Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti:
Di sini, para bhikkhu, seorang pemuda dari keluarga baik, karena keyakinan, telah meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, berpikir:
‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇo dukkhapareto;
‘Aku telah ditenggelamkan oleh kelahiran, penuaan, dan kematian; oleh kesedihan, ratapan, penderitaan, kesedihan batin, dan keputusasaan. Aku ditenggelamkan oleh penderitaan, diliputi oleh penderitaan.
appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti.
Semoga aku dapat mengakhiri seluruh kumpulan penderitaan ini.’
Tamenaṁ tathā pabbajitaṁ samānaṁ sabrahmacārī ovadanti anusāsanti:
Ketika ia telah meninggalkan keduniawian demikian, rekan-rekan seperjalanan spiritualnya menasihati dan membimbingnya:
‘idaṁ te khāditabbaṁ, idaṁ te na khāditabbaṁ; idaṁ te bhuñjitabbaṁ, idaṁ te na bhuñjitabbaṁ; idaṁ te sāyitabbaṁ, idaṁ te na sāyitabbaṁ; idaṁ te pātabbaṁ, idaṁ te na pātabbaṁ; kappiyaṁ te khāditabbaṁ, akappiyaṁ te na khāditabbaṁ; kappiyaṁ te bhuñjitabbaṁ, akappiyaṁ te na bhuñjitabbaṁ; kappiyaṁ te sāyitabbaṁ, akappiyaṁ te na sāyitabbaṁ; kappiyaṁ te pātabbaṁ, akappiyaṁ te na pātabbaṁ; kāle te khāditabbaṁ, vikāle te na khāditabbaṁ; kāle te bhuñjitabbaṁ, vikāle te na bhuñjitabbaṁ; kāle te sāyitabbaṁ, vikāle te na sāyitabbaṁ; kāle te pātabbaṁ, vikāle te na pātabban’ti.
‘Ini boleh engkau makan, ini tidak boleh engkau makan; ini boleh engkau santap, ini tidak boleh engkau santap; ini boleh engkau kecap, ini tidak boleh engkau kecap; ini boleh engkau minum, ini tidak boleh engkau minum; yang diperbolehkan boleh engkau makan, yang tidak diperbolehkan tidak boleh engkau makan; yang diperbolehkan boleh engkau santap, yang tidak diperbolehkan tidak boleh engkau santap; yang diperbolehkan boleh engkau kecap, yang tidak diperbolehkan tidak boleh engkau kecap; yang diperbolehkan boleh engkau minum, yang tidak diperbolehkan tidak boleh engkau minum; pada waktu yang tepat boleh engkau makan, pada waktu yang tidak tepat tidak boleh engkau makan; pada waktu yang tepat boleh engkau santap, pada waktu yang tidak tepat tidak boleh engkau santap; pada waktu yang tepat boleh engkau kecap, pada waktu yang tidak tepat tidak boleh engkau kecap; pada waktu yang tepat boleh engkau minum, pada waktu yang tidak tepat tidak boleh engkau minum.’
Tassa evaṁ hoti: ‘mayaṁ kho pubbe agāriyabhūtā samānā yaṁ icchāma taṁ khādāma, yaṁ na icchāma na taṁ khādāma; yaṁ icchāma taṁ bhuñjāma, yaṁ na icchāma na taṁ bhuñjāma; yaṁ icchāma taṁ sāyāma, yaṁ na icchāma na taṁ sāyāma; yaṁ icchāma taṁ pivāma, yaṁ na icchāma na taṁ pivāma;
Mereka berpikir: ‘Dahulu, ketika kami masih menjadi perumah tangga, kami makan apa yang kami inginkan, dan tidak makan apa yang tidak kami inginkan; kami menikmati apa yang kami inginkan, dan tidak menikmati apa yang tidak kami inginkan; kami mencicipi apa yang kami inginkan, dan tidak mencicipi apa yang tidak kami inginkan; kami minum apa yang kami inginkan, dan tidak minum apa yang tidak kami inginkan;
kappiyampi khādāma, akappiyampi khādāma; kappiyampi bhuñjāma, akappiyampi bhuñjāma; kappiyampi sāyāma, akappiyampi sāyāma; kappiyampi pivāma, akappiyampi pivāma; kālepi khādāma, vikālepi khādāma; kālepi bhuñjāma vikālepi bhuñjāma; kālepi sāyāma, vikālepi sāyāma; kālepi pivāma, vikālepi pivāma.
Kami makan dan minum hal-hal yang diperbolehkan maupun yang tidak diperbolehkan, pada waktu yang tepat maupun pada waktu yang salah.
Yampi no saddhā gahapatikā divā vikāle paṇītaṁ khādanīyaṁ bhojanīyaṁ denti tatthapime mukhāvaraṇaṁ maññe karontī’ti.
Dan para perumah tangga yang berkeyakinan itu memberikan kami makanan segar dan masakan yang lezat di waktu yang salah. Tetapi orang-orang ini membayangkan mereka dapat membungkam mulut kami!’
So sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati.
Mereka melepaskan latihan dan kembali ke kehidupan yang lebih rendah.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, kumbhīlabhayassa bhīto sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvatto.
Ini disebut, para bhikkhu, seorang yang karena takut pada bahaya buaya, melepaskan latihan dan kembali pada kehidupan rendah.
‘Kumbhīlabhayan’ti kho, bhikkhave, odarikattassetaṁ adhivacanaṁ.
'Bahaya buaya' itu, para bhikkhu, adalah sebutan untuk kerakusan.
Terjemahan Indonesia Tiga Keranjang dibuat dengan bantuan AI dan disajikan bersama teks Pāli serta English untuk memudahkan pembacaan dan perbandingan.