
Buddha
Guru yang menjawab tuntutan Māluṅkyaputta dengan perumpamaan anak panah beracun.
Cūḷamālukyasutta — Khotbah Pendek kepada Māluṅkyaputta
Māluṅkyaputta mengancam akan meninggalkan latihan bila Buddha tidak menjawab pertanyaan metafisik. Buddha menjawab dengan perumpamaan terkenal tentang orang yang terkena anak panah beracun. Inilah Cūḷamāluṅkya Sutta.

Guru yang menjawab tuntutan Māluṅkyaputta dengan perumpamaan anak panah beracun.
Bhikkhu yang mengancam meninggalkan latihan bila pertanyaan metafisiknya tidak dijawab Buddha.

Wihara di Sāvatthī, tempat Māluṅkyaputta menyampaikan tuntutannya kepada Buddha.
Seperti orang terkena panah beracun yang harus segera diobati, bukan menunggu tahu siapa pemanahnya, latihan menuju akhir penderitaan tidak bergantung pada terjawabnya pertanyaan metafisik yang tidak berguna.
Māluṅkyaputta merasa tidak puas karena Buddha tidak menjawab sejumlah pertanyaan spekulatif: apakah dunia kekal atau tidak, terbatas atau tidak, apakah jiwa sama dengan tubuh, dan apa yang terjadi pada Tathāgata setelah kematian. Ia mengancam akan meninggalkan latihan bila jawaban tidak diberikan. Buddha bertanya apakah pernah menjanjikan jawaban tersebut sebagai syarat menjadi murid—dan Māluṅkyaputta mengakui tidak. Lalu muncul perumpamaan terkenal tentang orang yang terkena panah beracun tetapi menolak dicabut sebelum mengetahui siapa pemanahnya, jenis busur, tali, anak panah dan berbagai rincian lain. Ia akan mati sebelum pertanyaannya selesai. Demikian pula Buddha mengarahkan perhatian pada persoalan yang mendesak: penderitaan, asalnya, berakhirnya, dan jalan menuju akhirnya.
mn63:2.1 Kemudian, ketika Yang Mulia Māluṅkyaputta sedang dalam keheningan dan kesunyian, muncul dalam pikirannya perenungan ini:
mn63:2.2 “Ada beberapa pandangan yang oleh Bhagavā tidak dijelaskan, ditinggalkan, dan ditolak:
mn63:2.3 misalnya, ‘dunia ini kekal’, ‘dunia ini tidak kekal’, ‘dunia ini terbatas’, ‘dunia ini tidak terbatas’, ‘jiwa dan badan adalah sama’, ‘jiwa adalah satu hal dan badan adalah hal lain’, ‘sang Tathāgata ada setelah kematian’, ‘sang Tathāgata tidak ada setelah kematian’, ‘sang Tathāgata ada dan tidak ada setelah kematian’, ‘sang Tathāgata bukan ada maupun bukan tidak ada setelah kematian’—
mn63:2.4 Hal-hal ini tidak dijelaskan oleh Bhagavā kepadaku.
mn63:2.5 Apa yang tidak dijelaskan oleh Bhagavā itu tidak kusukai dan tidak kuterima.
mn63:2.6 Aku akan mendatangi Bhagavā dan menanyakan hal ini kepadanya.
mn63:2.7 Jika Bhagavā menjawab pertanyaanku,
mn63:2.8 ‘dunia ini kekal’ atau ‘dunia ini tidak kekal’ … (dan seterusnya)
mn63:2.9 ‘Tathāgata tidak ada maupun tidak tidak ada setelah kematian’—
mn63:2.10 maka aku akan menjalani kehidupan suci di bawah Bhagavā;
mn63:2.11 tetapi jika Bhagavā tidak menjawab pertanyaanku,
mn63:2.12 ‘Dunia ini kekal’ atau ‘dunia ini tidak kekal’ … (dan seterusnya) …
mn63:2.13 atau ‘Sang Tathāgata tidak ada dan tidak tidak ada setelah kematian’—
mn63:2.14 maka aku akan melepaskan latihan dan kembali pada kehidupan yang lebih rendah.”
Terjemahan Indonesia Tiga Keranjang dibuat dengan bantuan AI dan disajikan bersama teks Pāli serta English untuk memudahkan pembacaan dan perbandingan.