
Buddha
Guru yang menjelaskan secara mendalam mengapa manusia sering keliru memilih jalan hidupnya.
Mahādhammasamādānasutta
Mahādhammasamādāna Sutta menjelaskan versi lebih mendalam tentang mengapa manusia sering keliru memilih jalan yang terasa nyaman namun berbuah buruk, dan menghindari jalan yang terasa sulit namun sebenarnya membawa kebaikan.

Guru yang menjelaskan secara mendalam mengapa manusia sering keliru memilih jalan hidupnya.

Wihara di Sāvatthī, tempat Buddha menyampaikan ajaran ini kepada para bhikkhu.
Karena tidak memahami ajaran dengan benar, orang-orang tersesat oleh keinginan, memilih jalan yang terasa nyaman meski berbuah penderitaan panjang di kemudian hari.
Buddha memulai dari kenyataan yang akrab: manusia menginginkan kebahagiaan dan menghindari penderitaan, tetapi sering justru melakukan hal-hal yang membawa hasil sebaliknya. Ia menjelaskan bahwa masalah itu muncul karena ketidaktahuan tentang cara menjalani sesuatu dan akibat yang akan matang darinya. Empat kemungkinan kembali diperiksa—sakit sekarang dan nanti, menyenangkan sekarang tetapi sakit kemudian, sakit sekarang tetapi bahagia kemudian, serta menyenangkan sekarang dan bahagia kemudian. Uraian yang lebih luas ini menunjukkan bagaimana kebijaksanaan membedakan kenikmatan yang patut dihindari dari kesulitan yang patut ditanggung, sehingga pilihan tidak lagi ditentukan oleh dorongan sesaat.
Katamañca, bhikkhave, dhammasamādānaṁ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākaṁ?
Dan apakah, para bhikkhu, cara menjalankan praktik yang menyakitkan saat ini dan menghasilkan penderitaan di masa depan?
Idha, bhikkhave, ekacco sahāpi dukkhena sahāpi domanassena pāṇātipātī hoti, pāṇātipātapaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti;
Di sini, para bhikkhu, seseorang yang dengan disertai penderitaan dan kesedihan membunuh makhluk hidup, dan karena membunuh makhluk hidup ia mengalami penderitaan dan kesedihan;
sahāpi dukkhena sahāpi domanassena adinnādāyī hoti, adinnādānapaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti;
dengan disertai penderitaan dan kesedihan ia mengambil apa yang tidak diberikan, dan karena mengambil apa yang tidak diberikan ia mengalami penderitaan dan kesedihan;
sahāpi dukkhena sahāpi domanassena kāmesu micchācārī hoti, kāmesu micchācārapaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti;
Dengan disertai penderitaan dan kesedihan, ia berperilaku salah dalam hal kenikmatan indria, dan akibat dari perilaku salah dalam hal kenikmatan indria itu, ia merasakan penderitaan dan kesedihan;
sahāpi dukkhena sahāpi domanassena musāvādī hoti, musāvādapaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti;
Dengan disertai penderitaan dan kesedihan, ia berbicara dusta, dan akibat dari berbicara dusta itu, ia merasakan penderitaan dan kesedihan;
sahāpi dukkhena sahāpi domanassena pisuṇavāco hoti, pisuṇavācāpaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti;
Dengan disertai penderitaan dan kesedihan, ia berbicara memecah belah, dan akibat dari berbicara memecah belah itu, ia merasakan penderitaan dan kesedihan;
sahāpi dukkhena sahāpi domanassena pharusavāco hoti, pharusavācāpaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti;
Dengan disertai penderitaan dan kesedihan, ia berbicara kasar, dan akibat dari berbicara kasar itu, ia merasakan penderitaan dan kesedihan;
sahāpi dukkhena sahāpi domanassena samphappalāpī hoti, samphappalāpapaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti;
Dengan disertai penderitaan dan kesedihan, ia berbicara tidak bermanfaat, dan akibat dari berbicara tidak bermanfaat itu, ia merasakan penderitaan dan kesedihan;
sahāpi dukkhena sahāpi domanassena abhijjhālu hoti, abhijjhāpaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti;
Dengan disertai penderitaan dan kesedihan, ia menjadi penuh ketamakan, dan karena ketamakan itu ia merasakan penderitaan dan kesedihan;
sahāpi dukkhena sahāpi domanassena byāpannacitto hoti, byāpādapaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti;
Dengan disertai penderitaan dan kesedihan, ia menjadi berpikiran jahat, dan karena kebencian itu ia merasakan penderitaan dan kesedihan;
sahāpi dukkhena sahāpi domanassena micchādiṭṭhi hoti, micchādiṭṭhipaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti.
Dengan disertai penderitaan dan kesedihan, ia menjadi berpandangan salah, dan karena pandangan salah itu ia merasakan penderitaan dan kesedihan.
So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati.
Dan setelah kematian, ketika jasmani hancur, ia terlahir kembali di alam kehilangan, alam yang buruk, alam sengsara, neraka.
Idaṁ vuccati, bhikkhave, dhammasamādānaṁ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākaṁ.
Ini, para bhikkhu, disebut cara menjalankan praktik yang menyakitkan saat ini dan menghasilkan penderitaan di masa depan.
Terjemahan Indonesia Tiga Keranjang dibuat dengan bantuan AI dan disajikan bersama teks Pāli serta English untuk memudahkan pembacaan dan perbandingan.