
Buddha
Guru yang mengoreksi pandangan keliru Sāti tentang kesadaran yang berpindah tanpa berubah.
Khotbah Panjang tentang Hancurnya Ketagihan
Bhikkhu Sāti keliru memahami bahwa kesadaran yang sama berpindah dan bertransmigrasi tanpa berubah. Buddha mengoreksinya dalam Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta dengan menjelaskan bahwa kesadaran muncul bergantung pada kondisi, dan tidak kekal.

Guru yang mengoreksi pandangan keliru Sāti tentang kesadaran yang berpindah tanpa berubah.
Bhikkhu anak nelayan yang keliru memahami bahwa kesadaran yang sama berpindah dari kehidupan ke kehidupan tanpa berubah.

Wihara di Sāvatthī, tempat Buddha mengoreksi pandangan keliru Sāti.
Kesadaran bukanlah sesuatu yang tetap dan berpindah, melainkan muncul bergantung pada kondisi tertentu — seperti api yang dinamai menurut bahan bakarnya — dan lenyap ketika kondisinya berhenti.
Bhikkhu Sāti mempertahankan pandangan bahwa kesadaran yang sama mengembara dari satu kehidupan ke kehidupan berikutnya. Para bhikkhu berusaha mengoreksinya, tetapi ia tidak berubah sehingga mereka membawa persoalan itu kepada Buddha. Buddha menegur Sāti dan menjelaskan bahwa kesadaran selalu muncul bergantung pada kondisi—kesadaran mata karena mata dan bentuk, kesadaran telinga karena telinga dan suara, dan demikian seterusnya. Penjelasan kemudian berkembang menjadi uraian tentang nutrisi, sebab-akibat yang saling bergantungan, proses kelahiran manusia, pertumbuhan anak, munculnya kenikmatan indria, dan bagaimana seorang Tathāgata mengajarkan jalan yang akhirnya memutus rangkaian kemelekatan tersebut.
Jātipaccayā jarāmaraṇanti iti kho panetaṁ vuttaṁ;
‘Kelahiran kembali adalah syarat bagi usia tua dan kematian.’ Demikianlah yang telah Kukatakan.
jātipaccayā nu kho, bhikkhave, jarāmaraṇaṁ, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti?
‘Para bhikkhu, apakah kelahiran kembali adalah syarat bagi usia tua dan kematian, atau tidak, atau bagaimana hal ini terjadi?’
“Jātipaccayā, bhante, jarāmaraṇaṁ;
‘Yang Mulia, kelahiran kembali adalah syarat bagi usia tua dan kematian;
evaṁ no ettha hoti—
demikianlah kami melihatnya—
jātipaccayā jarāmaraṇan”ti.
kelahiran kembali adalah syarat bagi usia tua dan kematian.’
“Bhavapaccayā jātīti iti kho panetaṁ vuttaṁ;
‘Keberadaan adalah syarat bagi kelahiran kembali.’ Demikianlah yang telah Kukatakan.
bhavapaccayā nu kho, bhikkhave, jāti, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti?
‘Para bhikkhu, apakah keberadaan adalah syarat bagi kelahiran kembali, atau tidak, atau bagaimana hal ini terjadi?’
“Bhavapaccayā, bhante, jāti;
“Dengan bergantung pada kelahiran, Yang Mulia, maka penuaan dan kematian;
evaṁ no ettha hoti—
demikianlah yang kami pahami di sini—
bhavapaccayā jātī”ti.
dengan bergantung pada kelahiran, maka penuaan dan kematian.”
“Upādānapaccayā bhavoti iti kho panetaṁ vuttaṁ;
“Dengan bergantung pada kemelekatan, maka kelahiran”—demikianlah dikatakan.
upādānapaccayā nu kho, bhikkhave, bhavo, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti?
Tetapi, para bhikkhu, apakah dengan bergantung pada kemelekatan maka kelahiran, atau tidak, atau bagaimanakah hal itu?”
“Upādānapaccayā, bhante, bhavo;
“Dengan bergantung pada kemelekatan, Yang Mulia, maka kelahiran;
evaṁ no ettha hoti—
demikianlah yang kami pahami di sini—
upādānapaccayā bhavo”ti.
dengan bergantung pada kemelekatan, maka kelahiran.”
“Taṇhāpaccayā upādānanti iti kho panetaṁ vuttaṁ, taṇhāpaccayā nu kho, bhikkhave, upādānaṁ, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti?
“Dengan bergantung pada nafsu keinginan, maka kemelekatan”—demikianlah dikatakan. Tetapi, para bhikkhu, apakah dengan bergantung pada nafsu keinginan maka kemelekatan, atau tidak, atau bagaimanakah hal itu?”
“Taṇhāpaccayā, bhante, upādānaṁ;
“Dengan bergantung pada nafsu keinginan, Yang Mulia, maka kemelekatan;
evaṁ no ettha hoti—
demikianlah yang kami pahami di sini—
taṇhāpaccayā upādānan”ti.
dengan bergantung pada nafsu keinginan, maka kemelekatan.”
“Vedanāpaccayā taṇhāti iti kho panetaṁ vuttaṁ;
“Dengan bergantung pada perasaan, maka nafsu keinginan”—demikianlah dikatakan. Tetapi, para bhikkhu, apakah dengan bergantung pada perasaan maka nafsu keinginan, atau tidak, atau bagaimanakah hal itu?”
vedanāpaccayā nu kho, bhikkhave, taṇhā, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti?
“Dengan bergantung pada perasaan, Yang Mulia, maka nafsu keinginan;
“Vedanāpaccayā, bhante, taṇhā;
demikianlah yang kami pahami di sini—
evaṁ no ettha hoti—
dengan bergantung pada perasaan, maka nafsu keinginan.”
vedanāpaccayā taṇhā”ti.
“Dengan bergantung pada kontak, maka perasaan”—demikianlah dikatakan. Tetapi, para bhikkhu, apakah dengan bergantung pada kontak maka perasaan, atau tidak, atau bagaimanakah hal itu?”
“Phassapaccayā vedanāti iti kho panetaṁ vuttaṁ;
“Dengan bergantung pada kontak, Yang Mulia, maka perasaan;
phassapaccayā nu kho, bhikkhave, vedanā, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti?
demikianlah yang kami pahami di sini—
“Phassapaccayā, bhante, vedanā;
dengan bergantung pada kontak, maka perasaan.”
evaṁ no ettha hoti—
Demikianlah kami memahami—
phassapaccayā vedanā”ti.
‘kontak sebagai kondisi, muncul perasaan.’”
“Saḷāyatanapaccayā phassoti iti kho panetaṁ vuttaṁ;
“Telah dikatakan: ‘enam landasan indria sebagai kondisi, muncul kontak’;
saḷāyatanapaccayā nu kho, bhikkhave, phasso, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti?
tetapi, para bhikkhu, apakah kontak muncul dengan enam landasan indria sebagai kondisi, atau tidak, atau bagaimanakah hal itu bagimu?”
“Saḷāyatanapaccayā, bhante, phasso;
“Kontak muncul dengan enam landasan indria sebagai kondisi, Bhante;
evaṁ no ettha hoti—
demikianlah kami memahami—
saḷāyatanapaccayā phasso”ti.
‘enam landasan indria sebagai kondisi, muncul kontak.’”
“Nāmarūpapaccayā saḷāyatananti iti kho panetaṁ vuttaṁ;
“Telah dikatakan: ‘batin-dan-bentuk sebagai kondisi, muncul enam landasan indria’;
nāmarūpapaccayā nu kho, bhikkhave, saḷāyatanaṁ, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti?
tetapi, para bhikkhu, apakah enam landasan indria muncul dengan batin-dan-bentuk sebagai kondisi, atau tidak, atau bagaimanakah hal itu bagimu?”
“Nāmarūpapaccayā, bhante, saḷāyatanaṁ;
“Enam landasan indria muncul dengan batin-dan-bentuk sebagai kondisi, Bhante;
evaṁ no ettha hoti—
demikianlah kami memahami—
nāmarūpapaccayā saḷāyatanan”ti.
‘batin-dan-bentuk sebagai kondisi, muncul enam landasan indria.’”
“Viññāṇapaccayā nāmarūpanti iti kho panetaṁ vuttaṁ;
“Telah dikatakan: ‘kesadaran sebagai kondisi, muncul batin-dan-bentuk’;
viññāṇapaccayā nu kho, bhikkhave, nāmarūpaṁ, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti?
tetapi, para bhikkhu, apakah batin-dan-bentuk muncul dengan kesadaran sebagai kondisi, atau tidak, atau bagaimanakah hal itu bagimu?”
“Viññāṇapaccayā, bhante, nāmarūpaṁ;
“Batin-dan-bentuk muncul dengan kesadaran sebagai kondisi, Bhante;
evaṁ no ettha hoti—
demikianlah kami memahami—
viññāṇapaccayā nāmarūpan”ti.
‘kesadaran sebagai kondisi, muncul batin-dan-bentuk.’”
“Saṅkhārapaccayā viññāṇanti iti kho panetaṁ vuttaṁ;
“Telah dikatakan: ‘kondisi-kondisi kehendak sebagai kondisi, muncul kesadaran’;
saṅkhārapaccayā nu kho, bhikkhave, viññāṇaṁ, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti?
tetapi, para bhikkhu, apakah kesadaran muncul dengan kondisi-kondisi kehendak sebagai kondisi, atau tidak, atau bagaimanakah hal itu bagimu?”
“Saṅkhārapaccayā, bhante, viññāṇaṁ;
“Kesadaran muncul dengan kondisi-kondisi kehendak sebagai kondisi, Bhante;”
evaṁ no ettha hoti—
Demikianlah kami memahami—
saṅkhārapaccayā viññāṇan”ti.
kondisi-kondisi batin menjadi penyebab kesadaran.”
“Avijjāpaccayā saṅkhārāti iti kho panetaṁ vuttaṁ;
“Ketidaktahuan adalah syarat bagi kondisi-kondisi batin.” Itulah yang Kukatakan.
avijjāpaccayā nu kho, bhikkhave, saṅkhārā, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti?
Para bhikkhu, apakah kalian melihat bahwa kondisi-kondisi batin muncul karena ketidaktahuan, atau tidak demikian, atau bagaimana pemahaman kalian tentang hal ini?”
“Avijjāpaccayā, bhante, saṅkhārā;
“Yang Mulia, kondisi-kondisi batin muncul karena ketidaktahuan;
evaṁ no ettha hoti—
demikianlah kami memahami—
avijjāpaccayā saṅkhārā”ti.
kondisi-kondisi batin muncul karena ketidaktahuan.”
Terjemahan Indonesia Tiga Keranjang dibuat dengan bantuan AI dan disajikan bersama teks Pāli serta English untuk memudahkan pembacaan dan perbandingan.