
Buddha
Guru yang mengoreksi pandangan keliru Ariṭṭha lewat perumpamaan ular berbisa dan rakit.
Khotbah tentang Perumpamaan Ular
Menanggapi pandangan keliru Bhikkhu Ariṭṭha, Buddha mengajarkan Alagaddūpama Sutta: ajaran harus dipegang dengan benar seperti memegang ular berbisa, dan dipakai untuk menyeberang seperti rakit — bukan digenggam erat-erat.

Guru yang mengoreksi pandangan keliru Ariṭṭha lewat perumpamaan ular berbisa dan rakit.
Mantan penangkap burung nasar yang menjadi bhikkhu, memiliki pandangan keliru bahwa hal-hal yang dilarang Buddha sebenarnya tidak menghalangi.

Wihara di Sāvatthī, tempat Buddha menyampaikan koreksi ini kepada para bhikkhu.
Ajaran yang dipahami keliru bagaikan memegang ular berbisa dari arah yang salah — melukai diri sendiri; ajaran yang dipahami benar bagaikan rakit untuk menyeberang, bukan untuk dipeluk selamanya.
Seorang bhikkhu bernama Ariṭṭha bersikeras bahwa kenikmatan yang disebut sebagai penghalang oleh Buddha sebenarnya tidak menghalangi latihan. Para bhikkhu mencoba mengoreksinya, tetapi ia tetap mempertahankan pandangannya sehingga perkara itu dibawa kepada Buddha. Buddha menegurnya dan menjelaskan bahaya memahami Dhamma secara keliru melalui perumpamaan orang yang menangkap ular pada bagian yang salah. Ia kemudian memberikan perumpamaan rakit: ajaran dipakai untuk menyeberang, bukan untuk digenggam sebagai milik. Pembicaraan berlanjut pada enam landasan pandangan tentang diri dan menunjukkan bagaimana seseorang yang melihat semuanya tanpa ‘aku’ dan ‘milikku’ tidak lagi terguncang oleh kehilangan.
“Kassa kho nāma tvaṁ, moghapurisa, mayā evaṁ dhammaṁ desitaṁ ājānāsi?
“Wahai orang bodoh, siapakah yang pernah engkau ketahui mengajar Dhamma demikian?
Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā? Alañca pana te paṭisevato antarāyāya.
Bukankah, wahai orang bodoh, telah Kuajarkan dalam berbagai cara bahwa hal-hal yang menghalangi adalah penghalang, dan bahwa hal-hal itu sungguh menghalangi bagi siapa pun yang melakukannya?
Appassādā kāmā vuttā mayā, bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo.
Telah kukatakan bahwa kenikmatan indria memberi sedikit kepuasan, tetapi banyak penderitaan dan banyak kesusahan, dan di dalamnya terdapat lebih banyak bahaya.
Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā mayā …
Kenikmatan indria telah kukatakan bagaikan kerangka tulang belulang …
maṁsapesūpamā kāmā vuttā mayā …
Kenikmatan indria telah kukatakan bagaikan sepotong daging …
tiṇukkūpamā kāmā vuttā mayā …
Kenikmatan indria telah kukatakan bagaikan obor rumput …
aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā mayā …
Kenikmatan indria telah kukatakan bagaikan lubang bara api …
supinakūpamā kāmā vuttā mayā …
Nafsu indria telah kuajarkan bagaikan mimpi …
yācitakūpamā kāmā vuttā mayā …
Nafsu indria telah kuajarkan bagaikan barang pinjaman …
rukkhaphalūpamā kāmā vuttā mayā …
Nafsu indria telah kuajarkan bagaikan buah di pohon …
asisūnūpamā kāmā vuttā mayā …
Nafsu indria telah kuajarkan bagaikan pisau tukang daging dan talenan …
sattisūlūpamā kāmā vuttā mayā …
Nafsu indria telah kuajarkan bagaikan pedang dan tombak …
sappasirūpamā kāmā vuttā mayā, bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo.
Kepala ular, demikianlah Aku katakan tentang kenikmatan indria—sedikit kepuasan, banyak penderitaan dan kesusahan, dan bahaya di dalamnya lebih banyak lagi.
Atha ca pana tvaṁ, moghapurisa, attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhasi, attānañca khanasi, bahuñca apuññaṁ pasavasi.
Namun demikian, hai orang dungu, dengan pemahamanmu yang keliru, engkau menuduh Kami, merugikan dirimu sendiri, dan menimbun banyak keburukan.
Tañhi te, moghapurisa, bhavissati dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti.
Hal ini, hai orang dungu, akan membawamu pada celaka dan penderitaan yang berkepanjangan.”
Terjemahan Indonesia Tiga Keranjang dibuat dengan bantuan AI dan disajikan bersama teks Pāli serta English untuk memudahkan pembacaan dan perbandingan.