
Buddha
Guru yang menjelaskan bahwa bahaya kenikmatan indria baru benar-benar teratasi lewat kebahagiaan meditatif, bukan sekadar pengetahuan.
Cūḷadukkhakkhandhasutta
Mahānāma, umat awam suku Sakya, bertanya kepada Buddha mengapa keserakahan, kebencian, dan kebodohan batin masih menguasai pikirannya meski ia telah lama memahami ajaran — inilah Cūḷadukkhakkhandha Sutta.

Guru yang menjelaskan bahwa bahaya kenikmatan indria baru benar-benar teratasi lewat kebahagiaan meditatif, bukan sekadar pengetahuan.
Umat awam suku Sakya yang bertanya kepada Buddha mengapa keserakahan, kebencian, dan kebodohan batin masih menguasai pikirannya.
Taman dekat Kapilavatthu di negeri suku Sakya, tempat Buddha menjawab pertanyaan Mahānāma.
Meski memahami ajaran secara teori, bahaya kenikmatan indria hanya benar-benar teratasi lewat kebahagiaan meditatif yang lebih tinggi, bukan sekadar pengetahuan.
Mahānāma dari suku Sakya datang kepada Buddha dengan persoalan yang sangat pribadi: ia memahami bahwa keserakahan, kebencian dan kebodohan adalah noda batin, tetapi ketiganya masih kadang menguasai pikirannya. Buddha menjelaskan bahwa selama kecenderungan terhadap kenikmatan indria belum ditinggalkan, seseorang masih dapat tertarik kembali kepadanya walaupun telah memahami ajaran. Percakapan kemudian membawa Mahānāma pada pengalaman Buddha sebelum pencerahan dan berlanjut pada perjumpaan Buddha dengan para petapa Nigaṇṭha yang menyiksa tubuh untuk menghapus kamma lampau. Melalui tanya jawab dengan mereka, Buddha membedakan antara penderitaan yang sekadar ditanggung dan jalan yang benar-benar membawa pada pelepasan.
Tassa ce, mahānāma, kulaputtassa evaṁ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato te bhogā abhinipphajjanti.
Jika seorang putra keluarga yang baik itu berusaha, berjuang, dan mengerahkan upayanya, Mahānāma, maka kekayaan itu akan terkumpul baginya.
So tesaṁ bhogānaṁ ārakkhādhikaraṇaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti:
Namun, ia merasakan penderitaan dan kesedihan karena menjaga kekayaan itu, dengan berpikir:
‘kinti me bhoge neva rājāno hareyyuṁ, na corā hareyyuṁ, na aggi daheyya, na udakaṁ vaheyya, na appiyā vā dāyādā hareyyun’ti.
‘Bagaimana kiranya kekayaanku ini tidak diambil oleh raja-raja, tidak diambil oleh para perampok, tidak dibakar oleh api, tidak dihanyutkan oleh air, dan tidak diambil oleh ahli waris yang tidak kusayangi?’
Tassa evaṁ ārakkhato gopayato te bhoge rājāno vā haranti, corā vā haranti, aggi vā dahati, udakaṁ vā vahati, appiyā vā dāyādā haranti.
Meskipun ia menjaganya dan melindunginya, kekayaan itu tetap saja diambil oleh para raja, atau diambil oleh para pencuri, atau dibakar oleh api, atau dihanyutkan oleh banjir, atau diambil oleh ahli waris yang tidak dicintai.
So socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati sammohaṁ āpajjati:
Ia pun bersedih, merana, meratap, menepuk-nepuk dada, dan jatuh dalam kebingungan:
‘yampi me ahosi tampi no natthī’ti.
‘Apa yang tadinya kumiliki kini telah lenyap.’
Ayampi, mahānāma, kāmānaṁ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ kāmānameva hetu.
Ini pun, Mahānāma, adalah suatu kerugian dari kenikmatan indria yang terlihat dalam kehidupan saat ini, suatu kumpulan penderitaan yang disebabkan oleh kenikmatan indria, bersumber pada kenikmatan indria, berakar pada kenikmatan indria, semata-mata karena kenikmatan indria.
Terjemahan Indonesia Tiga Keranjang dibuat dengan bantuan AI dan disajikan bersama teks Pāli serta English untuk memudahkan pembacaan dan perbandingan.