MN 126 · Khotbah kepada Bhūmija

Tokoh, tempat, dan gagasan utamanya

Bhūmija Sutta membahas apakah keinginan saja cukup untuk mencapai hasil latihan. Jawabannya jelas: hasil muncul dari sebab yang tepat, bukan dari harapan kosong.

TOKOH

Buddha

Bhūmija menjadi perantara percakapan, Jayasena bertanya, dan Buddha memberi penjelasan yang menegaskan hukum sebab-akibat.

TOKOH

Bhūmija

Bhūmija menjadi perantara percakapan, Jayasena bertanya, dan Buddha memberi penjelasan yang menegaskan hukum sebab-akibat.

TOKOH

Jayasena

Bhūmija menjadi perantara percakapan, Jayasena bertanya, dan Buddha memberi penjelasan yang menegaskan hukum sebab-akibat.

TEMPAT

Rājagaha

Latar sutta berada di Rājagaha, dalam suasana dialog antara dunia istana dan komunitas latihan.

GAGASAN

Hasil lahir dari jalan yang benar

Keinginan baik tidak cukup bila tidak disertai sebab, latihan, dan arah yang sesuai.

Visual pengantar Tiga Keranjang · bukan bagian dari teks kanonik.

Sinopsis singkat

Bhūmija ditanya apakah kehidupan suci berbuah bila dijalankan dengan harapan, tanpa harapan, dengan harapan sekaligus tanpa harapan, atau bukan keduanya. Ketika ia membawa persoalan itu kepada Buddha, jawabannya mengubah titik perhatian: yang menentukan bukan sekadar ada atau tidaknya keinginan, melainkan apakah jalan yang ditempuh benar. Buddha memakai perumpamaan seperti mencari minyak dari pasir atau susu dari tanduk sapi untuk menunjukkan bahwa sebab yang keliru tidak menghasilkan tujuan yang diinginkan. Sebaliknya, bila kondisi dan praktiknya tepat, hasil dapat muncul sebagaimana minyak diperoleh dari bahan yang memang mengandung minyak.

BAGIAN 7

mn126:7.1 Atha kho āyasmā bhūmijo pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā bhūmijo bhagavantaṁ etadavoca:

mn126:7.2 “idhāhaṁ, bhante, pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena jayasenassa rājakumārassa nivesanaṁ tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdiṁ.

mn126:7.3 Atha kho, bhante, jayaseno rājakumāro yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mayā saddhiṁ sammodi.

mn126:7.4 Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho, bhante, jayaseno rājakumāro maṁ etadavoca:

mn126:7.5 ‘santi, bho bhūmija, eke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino—

mn126:7.6 āsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya;

mn126:7.7 anāsañcepi karitvā …pe…

mn126:7.8 āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya;

mn126:7.9 nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāyā’ti.

mn126:7.10 ‘Idha bhoto bhūmijassa satthā kiṁvādī kimakkhāyī’ti?

mn126:7.11 Evaṁ vutte, ahaṁ, bhante, jayasenaṁ rājakumāraṁ etadavocaṁ:

mn126:7.12 ‘na kho me taṁ, rājakumāra, bhagavato sammukhā sutaṁ, sammukhā paṭiggahitaṁ.

mn126:7.13 Ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ bhagavā evaṁ byākareyya—

mn126:7.14 āsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya;

mn126:7.15 anāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya;

mn126:7.16 āsañca anāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya;

mn126:7.17 nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya.

mn126:7.18 Āsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya;

mn126:7.19 anāsañcepi karitvā …pe…

mn126:7.20 āsañca anāsañcepi karitvā …pe…

mn126:7.21 nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāyāti.

mn126:7.22 Na kho me taṁ, rājakumāra, bhagavato sammukhā sutaṁ, sammukhā paṭiggahitaṁ.

mn126:7.23 Ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ bhagavā evaṁ byākareyyā’ti.

mn126:7.24 ‘Sace bhoto bhūmijassa satthā evaṁvādī evamakkhāyī, addhā bhoto bhūmijassa satthā sabbesaṁyeva puthusamaṇabrāhmaṇānaṁ muddhānaṁ maññe āhacca tiṭṭhatī’ti.

mn126:7.25 ‘Kaccāhaṁ, bhante, evaṁ puṭṭho evaṁ byākaramāno vuttavādī ceva bhagavato homi, na ca bhagavantaṁ abhūtena abbhācikkhāmi, dhammassa cānudhammaṁ byākaromi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṁ ṭhānaṁ āgacchatī’”ti?