MN 101 · Khotbah di Devadaha

Tokoh, tempat, dan gagasan utamanya

Di Devadaha, Buddha membahas pandangan para Nigaṇṭha yang menekankan bahwa penderitaan sekarang terutama berasal dari perbuatan lampau dan harus dihabiskan melalui tapa keras. Buddha menilai pandangan itu tidak cukup dan menunjukkan jalan yang lebih jernih menuju berakhirnya penderitaan. Inilah Devadaha Sutta.

TOKOH

Buddha

Guru yang menguji pandangan tentang karma lampau, tapa keras, dan jalan berakhirnya penderitaan.

TOKOH

Para Nigaṇṭha

Kelompok petapa Jain yang dijadikan contoh dalam pembahasan tentang penderitaan dan karma.

TEMPAT

Devadaha

Kota Sakya tempat Buddha menyampaikan pembahasan ini kepada para bhikkhu.

GAGASAN

Tidak semua penderitaan dijelaskan oleh masa lampau

Sutta ini menolak penyederhanaan bahwa penderitaan sekarang hanya akibat masa lalu; latihan harus dipahami melalui sebab, pilihan, dan pelepasan yang nyata.

Visual pengantar Tiga Keranjang · bukan bagian dari teks kanonik.

Sinopsis singkat

Buddha membahas ajaran para Nigaṇṭha di Devadaha yang menyatakan bahwa semua pengalaman sekarang disebabkan kamma masa lalu dan bahwa kamma buruk dapat dihabiskan dengan menyiksa diri sambil tidak membuat kamma baru. Buddha menguji teori itu: para petapa tersebut bahkan tidak mengetahui siapa mereka di kehidupan lampau, perbuatan apa yang pernah dilakukan, berapa banyak penderitaan yang sudah habis, atau berapa banyak yang tersisa. Ia menunjukkan bahwa rasa sakit akibat usaha tidak otomatis membuktikan pemurnian. Pembicaraan kemudian membandingkan usaha yang sia-sia dengan usaha yang tepat, serta menjelaskan bagaimana latihan Buddha menggunakan tindakan sekarang secara bijaksana untuk meninggalkan sebab penderitaan.

BAGIAN 23

mn101:23.1

Kathañca, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṁ padhānaṁ?

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, usaha itu membuahkan hasil, dan perjuangan itu membuahkan hasil?

mn101:23.2

Idha, bhikkhave, bhikkhu na heva anaddhabhūtaṁ attānaṁ dukkhena addhabhāveti, dhammikañca sukhaṁ na pariccajati, tasmiñca sukhe anadhimucchito hoti.

Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak menyiksa dirinya sendiri yang belum terbebas dengan penderitaan, dan ia tidak meninggalkan kebahagiaan yang selaras dengan Dhamma, serta ia tidak terobsesi pada kebahagiaan itu.

mn101:23.3

So evaṁ pajānāti:

Ia memahami demikian:

mn101:23.4

‘imassa kho me dukkhanidānassa saṅkhāraṁ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti, imassa pana me dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṁ bhāvayato virāgo hotī’ti.

‘Ketika aku berupaya dengan tekun, maka melalui upaya yang tekun itu terjadi peluruhan nafsu terhadap sumber penderitaan ini. Tetapi ketika aku mengembangkan keseimbangan batin terhadap sumber penderitaan yang lain ini, maka melalui pengembangan keseimbangan itu terjadi peluruhan nafsu.’

mn101:23.5

So yassa hi khvāssa dukkhanidānassa saṅkhāraṁ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti, saṅkhāraṁ tattha padahati.

Maka bagi siapa yang, dengan berupaya pada pembentukan (saṅkhāra) terhadap sumber penderitaan itu, muncul kebosanan (virāga) melalui upaya pembentukan tersebut, maka ia berupaya pada pembentukan itu.

mn101:23.6

Yassa panassa dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṁ bhāvayato virāgo hoti, upekkhaṁ tattha bhāveti.

Dan bagi siapa yang, dengan bersikap seimbang (upekkhā) terhadap sumber penderitaan itu, mengembangkan keseimbangan, lalu muncul kebosanan (virāga), maka ia mengembangkan keseimbangan itu.

mn101:23.7

Tassa tassa dukkhanidānassa saṅkhāraṁ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti—

Dengan tekad kuat untuk mengatasi setiap sumber penderitaan itu, melalui upaya yang sungguh-sungguh, ia mencapai kebosanan terhadapnya—

mn101:23.8

evampissa taṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ hoti.

dan dengan demikian penderitaan itu menjadi terkikis habis.

mn101:23.9

Tassa tassa dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṁ bhāvayato virāgo hoti—

Dengan mengembangkan keseimbangan batin terhadap sumber penderitaan yang lain itu, ia mencapai kebosanan terhadapnya—

mn101:23.10

evampissa taṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ hoti.

dan dengan demikian penderitaan itu terkikis habis.