pe8:90.1
Tattha katamo lakkhaṇo?
Di sini, apakah karakteristiknya?
BAGIAN 90
pe8:90.2
Sīlakkhandhe vutte sabbe tayo khandhā vuttā bhavanti, sīlameva hi selopamatā yathā selo sabbapaccatthikehi akaraṇīyo evaṁ taṁ cittaṁ sabbakilesehi na kampatīti, ayaṁ amoho.
Ketika kelompok moralitas dijelaskan, ketiga kelompok tersebut telah dijelaskan. Sesungguhnya, moralitas itu bagaikan batu karang: sebagaimana batu karang tidak dapat digoyahkan oleh semua musuh, demikian pula pikiran itu tidak tergoyahkan oleh semua kekotoran batin—ini adalah ketidakdelusian.
pe8:90.3
Virattaṁ rajanīyesūti ayaṁ alobho.
Tidak melekat pada hal-hal yang menggoda—ini adalah ketidakserakahan.
pe8:90.4
Kopaneyye na kuppatīti ayaṁ adoso.
Tidak marah pada hal-hal yang memicu kemarahan—ini adalah ketidakbencian.
pe8:90.5
Tattha paññā amoho kusalamūlaṁ, alobho alobhoyeva, adoso adosoyeva.
Di sini, kebijaksanaan adalah ketidakdelusian sebagai akar kebajikan; ketidakserakahan adalah ketidakserakahan itu sendiri; ketidakbencian adalah ketidakbencian itu sendiri.
pe8:90.6
Imehi tīhi kusalamūlehi sekkhabhūmiyaṁ ṭhito asekkhamaggaṁ uppādeti.
Dengan ketiga akar kebajikan ini, seseorang yang berdiri di tahap latihan (sekkha) memunculkan jalan tanpa latihan (asekkha).
pe8:90.7
Sekkhabhūmi sampattikammadhamme uppādeti, sā ca sammāvimutti, yañca vimuttirasañāṇadassanaṁ ime dasa asekkhānaṁ arahattaṁ dhammā.
Tahap latihan memunculkan hal-hal yang berkaitan dengan pencapaian dan tindakan, yaitu kebebasan sempurna dan pengetahuan-pandangan tentang kebebasan—sepuluh hal ini adalah pencapaian kesucian (arahatta) bagi mereka yang tanpa latihan.
pe8:90.8
Tattha aṭṭhaṅgikena maggena catubbidhā bhāvanāpi labbhati.
Di sini, melalui jalan berunsur delapan, empat jenis pengembangan juga diperoleh.
pe8:90.9
Sīlabhāvanā kāyabhāvanā cittabhāvanā paññābhāvanā ca.
Yaitu pengembangan moralitas, pengembangan jasmani, pengembangan pikiran, dan pengembangan kebijaksanaan.
pe8:90.10
Tattha sammākammantena sammāājīvena ca kāyo bhāvito.
Di sini, melalui perbuatan benar dan penghidupan benar, jasmani dikembangkan.
pe8:90.11
Sammāvācāya sammāvāyāmena ca sīlaṁ bhāvitaṁ.
Melalui ucapan benar dan usaha benar, moralitas dikembangkan.
pe8:90.12
Sammāsaṅkappena sammāsamādhinā ca cittaṁ bhāvitaṁ.
Melalui pikiran benar dan konsentrasi benar, pikiran dikembangkan.
pe8:90.13
Sammādiṭṭhiyā sammāsatiyā ca paññā bhāvitā.
Dengan pandangan benar dan perhatian benar, kebijaksanaan dikembangkan.
pe8:90.14
Imāya catubbidhāya bhāvanāya dve dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti cittaṁ paññañca.
Dengan pengembangan yang empat kali lipat ini, dua hal mencapai pemenuhan pengembangan: pikiran dan kebijaksanaan.
pe8:90.15
Cittaṁ bhāvanāya samatho, paññā bhāvanāya vipassanā.
Pikiran, melalui pengembangan, adalah ketenangan; kebijaksanaan, melalui pengembangan, adalah pandangan terang.
pe8:90.16
Tattha paññā avijjāpahānena cittaṁ upakkilesehi amissīkatanti.
Di sini, kebijaksanaan, melalui penyingkiran ketidaktahuan, membuat pikiran tidak tercampur dengan kekotoran.
pe8:90.17
Paññā bhāvanāya cittabhāvanaṁyeva paripūreti.
Melalui pengembangan kebijaksanaan, ia hanya memenuhi pengembangan pikiran.
pe8:90.18
Evaṁ yassa subhāvitaṁ cittaṁ kuto taṁ dukkhamessatīti.
Demikianlah, bagi seseorang yang pikirannya telah dikembangkan dengan baik, dari manakah penderitaan itu akan datang kepadanya?
pe8:90.19
Api ca kho pana tassa āyasmato abyāpādadhātu adhimuttā, na so petaṁ samāpanno tassa saṅkhāpahāraṁ deti, saṅkhāvitakkite sarīre dukkhaṁ na vediyati, ayaṁ suttattho.
Akan tetapi, sesungguhnya, Yang Mulia itu condong pada unsur tanpa kebencian; ia tidak mencapai keadaan itu, ia tidak memberikan hantaman pikiran padanya; pada tubuh yang diganggu oleh pikiran, ia tidak merasakan penderitaan. Ini adalah makna dari sutta tersebut.