Yathā samādhi dassayitabbaṁ, tathā paññindriyaṁ taṁ catūsu ariyasaccesu passitabbaṁ.
Seperti halnya konsentrasi yang harus diperlihatkan, demikian pula indria kebijaksanaan harus dilihat dalam empat kebenaran mulia.
Lahan Penyajian Pokok-Pokok (Hārasampātabhūmi)
Yathā samādhi dassayitabbaṁ, tathā paññindriyaṁ taṁ catūsu ariyasaccesu passitabbaṁ.
Seperti halnya konsentrasi yang harus diperlihatkan, demikian pula indria kebijaksanaan harus dilihat dalam empat kebenaran mulia.
Yaṁ samāhito yathābhūtaṁ pajānāti, sā pajānanā catubbidhā asubhato dukkhato anattato ca, yadārammaṇaṁ taṁ dukkhaṁ ariyasaccaṁ, yaṁ pajānanto nibbindati vimuccati tathā yaṁ kāmāsavassa pahānaṁ bhavāsavassa diṭṭhāsavassa avijjāsavassa, ayaṁ nirodho appahīnabhūmiyaṁ āsavasamudayo.
Apa yang dipahami oleh seorang yang terkonsentrasi sesuai realitas—pemahaman itu memiliki empat aspek: sebagai tidak menarik, sebagai penderitaan, dan sebagai bukan-diri. Objek yang dipahami adalah kebenaran mulia tentang penderitaan. Ketika seseorang yang memahami itu menjadi jemu dan terbebaskan, maka itulah penghentian kekotoran nafsu indra, kekotoran penjelmaan, kekotoran pandangan, dan kekotoran ketidaktahuan. Ini adalah lenyapnya kekotoran pada tahap yang belum sempurna, dan munculnya kekotoran.
Imāni cattāri ariyasaccāni yathā paññindriyaṁ passitabbaṁ.
Empat kebenaran mulia ini harus dilihat sebagaimana indria kebijaksanaan melihatnya.
Yathāyaṁ samāhito yathābhūtaṁ pajānāti, ayaṁ dassanabhūmi.
Bahwa seorang yang terkonsentrasi memahami sesuai realitas—inilah tahap penglihatan (penembusan).
Sotāpattiphalañca yathābhūtaṁ pajānanto nibbindatīti, idaṁ tanukañca.
Dan buah masuk-arus, ketika ia memahami sesuai realitas dan menjadi jemu—ini adalah tahap yang tipis (kekotoran yang berkurang).
Kāmarāgabyāpādaṁ sakadāgāmiphalañca yaṁ nibbindati virajjati, ayaṁ paṭhamajjhānabhāvanābhūmi ca rāgavirāgā cetovimutti anāgāmiphalañca.
Mengenai nafsu indra dan niat buruk, buah yang-tidak-kembali: ketika ia menjadi jemu dan terbebaskan dari nafsu, ini adalah tahap pengembangan jhāna pertama dan pembebasan pikiran melalui peluruhan nafsu, serta buah yang-tidak-kembali.
Yaṁ vimutti vimuccati, ayaṁ avijjāvirāgā paññāvimutti arahattañca.
Pembebasan yang terbebaskan—ini adalah pembebasan kebijaksanaan melalui peluruhan ketidaktahuan, dan juga pencapaian kesucian (arahat).
Ime avippaṭisārā ca vīriyindriyañca cattāro sammappadhānā avippaṭisārā tañca upari yāva samādhi, evaṁ te cattāri jhānāni samādhindriyañca yaṁ samāhito yathābhūtaṁ pajānāti.
Ini adalah ketidak-menyesalan dan indria kegigihan—empat usaha benar yang tanpa penyesalan, dan di atasnya hingga konsentrasi. Demikianlah keempat jhāna ini dan indria konsentrasi: bahwa seorang yang terkonsentrasi memahami sesuai realitas.
Ime cattāro satipaṭṭhānā sīlapāripūrimupādāya cāgasaṁhitena ca nibbedhikānañca nimittānaṁ anāvilamanā, idaṁ satindriyaṁ cattāro satipaṭṭhānā.
Ini adalah empat penegakan perhatian, yang dilandasi oleh pemenuhan moralitas, disertai dengan pelepasan, dan dengan tanda-tanda yang menembus tanpa kekotoran—inilah indria perhatian, yaitu empat penegakan perhatian.
Yaṁ puna imāya dhammadesanāya tīsu ṭhānesu diṭṭhogamanakindriyaṁ kilesapahānena ca sekkhasīlaṁ, idaṁ saddhindriyaṁ.
Adapun dalam khotbah Dhamma ini, pada tiga hal, indria keyakinan yang telah mencapai pandangan terang, bersama dengan moralitas seorang pelajar melalui penghentian kekotoran batin—inilah indria keyakinan.
Cattāri ca sotāpattiyaṅgāni phalāni.
Dan empat faktor pemasuk arus serta buah-buahnya.
Samādhindriyāni sopaniyāhārīni sabbasuttesu niddisitabbāni.
Indria-indria konsentrasi, yang membawa pada penembusan, harus diuraikan dalam semua sutta.
Yaṁ jhānaṁ paṭilabhanaṁ vīriyagahitaṁyeva ñāṇaṁ paṭissarato, ayaṁ sutamayī paññā.
Konsentrasi yang diperoleh, yang dipegang teguh oleh usaha, pengetahuan yang diingat kembali—inilah kebijaksanaan yang berasal dari pembelajaran.
Yo samādhi pubbāparanimittābhāso anomagatitāya yathākāmo, ayaṁ cintāmayī paññā, yaṁ tathāsamāhito yathābhūtaṁ pajānāti, ayaṁ bhāvanāmayī paññā.
Konsentrasi yang merupakan cahaya dari tanda-tanda awal dan akhir, yang sesuai keinginan karena pencapaiannya yang mulia—inilah kebijaksanaan yang berasal dari perenungan. Dan apa yang diketahui sebagaimana adanya oleh seorang yang terkonsentrasi demikian—inilah kebijaksanaan yang berasal dari pengembangan.
Ayaṁ suttaniddeso.
Inilah penjelasan sutta.