Lahan Penyajian Pokok-Pokok (Hārasampātabhūmi)
Yaṁ puriso bhāvanābhūmiyaṁ sīlāni ārabbha sīlena saṁyutto hoti evaṁ yāva vimutti tathā sīlakkhandho.
Seseorang yang, di tahap pengembangan, sehubungan dengan moralitas, terikat oleh moralitas, demikian pula hingga pembebasan, demikian pula kelompok moralitas.
Tattha yo ca avippaṭisāro anusayavasena niddiṭṭho, tañca sīlaṁ ayaṁ sīlakkhandho.
Di sini, ketiadaan penyesalan yang ditunjukkan melalui kecenderungan tersembunyi, dan moralitas itu, inilah kelompok moralitas.
Pāmojjapītipassaddhīti ca samādhindriyena, ayaṁ samādhikkhandho.
Kegembiraan, sukacita, dan ketenangan, bersama dengan indria konsentrasi, inilah kelompok konsentrasi.
Yaṁ samāhito yathābhūtaṁ pajānāti, ayaṁ paññākkhandho.
Orang yang terkonsentrasi memahami sebagaimana adanya, inilah kelompok kebijaksanaan.
Ime tayo khandhā sīlaṁ samādhi paññā ca tathā sīlaṁ paripūreti yaṁ vīriyindriyaṁ tena kāraṇena so sīlaṁ paripūreti, anuppannassa ca akusalassa anuppādāya vāyamati, uppannassa ca pahānāya anuppannassa ca kusalassa uppādāya, uppannassa ca kusalassa bhiyyobhāvāya iti vīriyindriyaṁ niddiṭṭhaṁ.
Ketiga kelompok ini—moralitas, konsentrasi, dan kebijaksanaan—demikianlah moralitas disempurnakan. Dengan indria kegigihan apa ia menyempurnakan moralitas? Karena alasan itu ia menyempurnakan moralitas: ia berusaha untuk tidak munculnya kejahatan yang belum muncul, untuk meninggalkan kejahatan yang telah muncul, untuk munculnya kebaikan yang belum muncul, dan untuk peningkatan kebaikan yang telah muncul. Demikianlah indria kegigihan ditunjukkan.
Tattha yo samādhikkhandho, idaṁ samādhindriyaṁ.
Di sini, kelompok konsentrasi apa pun, inilah indria konsentrasi.
Paññākkhandho paññindriyaṁ, taṁ catūsu sammappadhānesu daṭṭhabbaṁ.
Kelompok kebijaksanaan dan indria kebijaksanaan itu harus dilihat dalam empat usaha benar.
Tathā yo anuppannassa ca akusalassa anuppādāya vāyamati, idaṁ paṭhamaṁ sammappadhānaṁ.
Demikian pula, seseorang yang berusaha agar keburukan yang belum muncul tidak muncul—ini adalah usaha benar yang pertama.
Yaṁ uppannassa, idaṁ dutiyaṁ.
Terhadap apa yang telah muncul, ini adalah yang kedua.
Cattāri sammappadhānāni catūsu jhānesu passitabbāni.
Empat usaha benar harus dilihat dalam empat jhāna.
Tathā sīlakkhandhena nekkhammadhātu ca adhikā, tayo ca vitakkā nekkhammavitakko abyāpādavitakko avihiṁsāvitakko ca.
Demikian pula, dengan kelompok moralitas, unsur pelepasan keduniawian dan tiga pemikiran—pemikiran pelepasan, pemikiran tanpa kebencian, dan pemikiran tanpa kekejaman—adalah yang utama.
Sādhāraṇabhūtā.
Hal-hal itu bersifat umum.
Yā piyāyamānassa pāmojjena idaṁ kāyikaṁ sukhaṁ ānitaṁ aniyamītipemena, idaṁ dukkhaṁ.
Karena sukacita dari apa yang disayangi, kebahagiaan jasmani ini dibawa serta oleh kasih sayang yang tidak terbatas—ini adalah penderitaan.
Yo tattha avikkhepo, ayaṁ samādhi.
Ketidakteralihan pikiran dalam hal itu adalah konsentrasi.
Idaṁ pañcaṅgikaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ.
Ini adalah jhāna pertama yang memiliki lima faktor.
Yā cetasikā passaddhi savitakkaṁ savicāraṁ virodhanaṁ, yo kileso ca paridāho, so paṭhame jhāne niruddho.
Ketenangan batin yang bertentangan dengan pemikiran dan penilaian, serta kekotoran dan panas batin—itu lenyap dalam jhāna pertama.
Tathā yā ca kilesapassaddhi yā ca vitakkavicārānaṁ passaddhi, ubhayepi ete dhamme passaddhāyaṁ.
Demikian pula, baik ketenangan kekotoran maupun ketenangan pemikiran dan penilaian—kedua fenomena ini termasuk dalam ketenangan.
Tattha kāyassa cittassa ca sukhaṁ sukhāyanā, idaṁ pītisukhino passaddhi.
Di sana, kebahagiaan jasmani dan batin serta kegembiraan—ini adalah ketenangan bagi seorang yang bersukacita.
Yopi ekodibhāvo cittassa, tena ekodibhāvena yaṁ cittassa ajjhattaṁ sampasādanaṁ, idaṁ catutthaṁ jhānaṅgaṁ.
Dan apa pun pemusatan pikiran, dengan pemusatan itu, penenangan batin internal—ini adalah faktor jhāna keempat.
Iti ajjhattañca sampasādo cetaso ca ekodibhāvo pīti ca sukhañca, idaṁ dutiyaṁ jhānaṁ caturaṅgikaṁ.
Demikianlah penenangan internal, pemusatan batin, kegembiraan, dan kebahagiaan—ini adalah jhāna kedua yang memiliki empat faktor.
Yo passaddhakāyo sukhaṁ vedeti, tena adhimattena sukhena pharitvā sukhaṁ cetasikaṁ yaṁ, so pītivītarāgo evaṁ tassa pītivītarāgatāya upekkhaṁ paṭilabhati.
Seseorang yang tubuhnya tenang merasakan kebahagiaan; dengan kebahagiaan yang melimpah itu, ia meresapi kebahagiaan batin. Ia yang telah melampaui kegembiraan, dengan demikian, karena telah melampaui kegembiraan, memperoleh keseimbangan batin.
So pītiyā ca virāgā upekkhaṁ paṭilabhati.
Ia memperoleh keseimbangan batin melalui kebosanan pada kegembiraan.
Sukhañca paṭisaṁvedeti.
Dan ia merasakan kebahagiaan.
Sati ca sammā paññāya paṭilabhati.
Dan ia memperoleh perhatian dengan benar melalui kebijaksanaan.
Sace sati ekaggatā idaṁ pañcaṅgikaṁ tatiyaṁ jhānaṁ.
Jika ada perhatian dan keterpusatan, ini adalah jhāna ketiga yang memiliki lima faktor.
Yaṁ sukhino cittaṁ samādhiyati, ayaṁ ekaggatāya parāvidhānabhāgiyā, paṭhame jhāne atthi cittekaggatā no cakkhussa vedanā sabbaṁ pāripūriṁ gacchati.
Pikiran seorang yang bahagia menjadi terkonsentrasi—ini termasuk dalam kategori pencapaian tertinggi dari keterpusatan. Dalam jhāna pertama, ada keterpusatan pikiran, tetapi tidak semua perasaan mata mencapai pemenuhan penuh.
Yathā catutthe jhāne, tathā yā upekkhā passambhayaṁ satisampajaññaṁ cittekaggatā ca, idaṁ catutthaṁ jhānaṁ.
Seperti pada jhāna keempat, demikian pula keseimbangan batin yang menenangkan, perhatian dan pemahaman jernih, serta keterpusatan pikiran—inilah jhāna keempat.