pe8:71.1
Uddhaṁ adho sabbadhi vītarāgoti gāthā.
Syair: "Di atas, di bawah, di segala arah, yang telah bebas dari nafsu."
BAGIAN 71
pe8:71.2
Tattha kiṁ uddhaṁ nāma?
Di sini, apakah yang disebut "di atas"?
pe8:71.3
Yaṁ ito uddhaṁ bhavissati anāgāmī, idaṁ uddhaṁ.
Apa yang dari sini ke atas akan terjadi—yang tidak kembali lagi (anāgāmī)—inilah "di atas".
pe8:71.4
Adho nāma yamatikkantamatītaṁ, idamavoca apadānatanti uddhaṁ.
"Di bawah" berarti apa yang telah dilampaui, yang telah berlalu; ini dikatakan sebagai "di atas" dalam cara penjelasan (apadāna).
pe8:71.5
Tattha atītena sassatadiṭṭhi pubbantākappikānaṁ aparantadiṭṭhi kesañci, ucchedadiṭṭhiṁ yaṁ vuttakappikānaṁ imā ceva diṭṭhiyo ucchedadiṭṭhi ca sassatadiṭṭhi ca.
Di sini, sebagian penganut pandangan tentang masa lampau menganut pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi) mengenai masa lalu, dan sebagian penganut pandangan tentang masa depan menganut pandangan tentang masa depan; pandangan-pandangan ini—pandangan kekekalan dan pandangan pemusnahan (ucchedadiṭṭhi).
pe8:71.6
Tatthāyaṁ sassatadiṭṭhi imāni pannarasa padāni sakkāyadiṭṭhi sassataṁ bhajanti.
Di sini, pandangan kekekalan ini—lima belas bagian ini—berhubungan dengan pandangan tentang identitas (sakkāyadiṭṭhi) yang bersifat kekal.
pe8:71.7
Rūpavantaṁ me attā, attani me rūpaṁ, rūpaṁ me attāti yaduccate paññaṁ paridahanti.
Mereka yang berkata, 'Diri memiliki bentuk, bentuk ada pada diri, bentuk adalah diri,' mengenakan kebijaksanaan.
pe8:71.8
Yā ucchedadiṭṭhi sā pañcasatāni ucchedaṁ bhajanti.
Pandangan nihilisme (ucchedadiṭṭhi) itu terbagi menjadi lima ratus jenis yang berpihak pada pemusnahan.
pe8:71.9
Te “taṁ jīvaṁ taṁ sarīran”ti passanti, rūpaṁ me attāti tathārūpā catubbidhā sakkāyadiṭṭhi ucchedena ca sassatena ca.
Mereka melihat 'jiwa itu sama dengan tubuh,' dan dengan cara demikian, empat jenis pandangan identitas (sakkāyadiṭṭhi) yang menganggap bentuk sebagai diri, terkait dengan pandangan pemusnahan dan pandangan keabadian.
pe8:71.10
Evaṁ pañcasu khandhesu vīsativatthukāya diṭṭhiyā pannarasa padāni pubbantaṁ bhajanti.
Demikianlah, di antara lima kelompok kehidupan (khandha), pandangan yang memiliki dua puluh landasan (vīsativatthukā) itu: lima belas bagiannya berpihak pada masa lampau.
pe8:71.11
Sassatadiṭṭhiyā pañca padāni aparantaṁ bhajanti ucchedadiṭṭhiyā.
Lima bagian dari pandangan keabadian (sassatadiṭṭhi) dan lima bagian dari pandangan pemusnahan (ucchedadiṭṭhi) berpihak pada masa depan.
pe8:71.12
Tattha “ayamahamasmī”ti passantā rūpaṁ attato samanupassati, so ucchedavādī rūpavantañca attānaṁ, attani ca rūpaṁ, rūpasmiṁ vā attāti so passati cāti iti ucchedadiṭṭhi ca, attato paṭissarati sassatadiṭṭhi pubbantato ca paṭissarati.
Di sini, mereka yang melihat 'aku ini ada' merenungkan bentuk sebagai diri. Penganut pandangan pemusnahan itu melihat diri yang memiliki bentuk, bentuk pada diri, atau diri di dalam bentuk. Demikianlah, ia berpihak pada pandangan pemusnahan dan juga bersandar pada pandangan keabadian dari masa lampau.
pe8:71.13
“Ayamahamasmī”ti na samanupassati.
Ia tidak merenungkan 'aku ini ada.'
pe8:71.14
Tassa diṭṭhāsavā pahānaṁ gacchanti.
Baginya, noda-noda yang muncul dari pandangan (diṭṭhāsavā) menuju pada penghapusan.
pe8:71.15
Yo tīsu addhāsu pubbante ca aparante ca tena tena niddiṭṭhānena uddhaṁ adho sabbadhi vītarāgo “ahamasmī”ti na anupassatīti iminā dvārena iminā payogena iminā upāyena idaṁ dassanabhūmi ca sotāpattiphalañca so ariyo payogo anabhāvaṅgatena saṁsārena apunabbhavāti yo koci ariyo payogo punabbhavāya mudūni vā pañcindriyāni majjhāni adhimattāni vā sabbaṁ apunabbhavappahānāya saṁvattanti.
Siapa pun yang dalam tiga masa—masa lampau dan masa depan—dengan berbagai cara yang ditunjukkan, ke atas, ke bawah, ke segala arah, telah bebas dari nafsu, tidak merenungkan 'aku ini ada'—melalui pintu ini, melalui cara ini, melalui sarana ini, inilah landasan penglihatan (dassanabhūmi) dan buah masuk-arus (sotāpattiphala). Latihan mulia ini, dengan saṃsāra yang tidak lagi menjelma, tidak akan terlahir kembali. Latihan mulia apa pun, baik dengan indria yang lembut, sedang, atau kuat, semuanya mengarah pada pembebasan dari kelahiran kembali.
pe8:71.16
Ahanti diṭṭhogho kāmogho bhavogho avijjogho ca odhiso.
'Aku' adalah banjir pandangan (diṭṭhogho), banjir nafsu indria (kāmogho), banjir penjelmaan (bhavogho), dan banjir ketidaktahuan (avijjogho) secara terpisah.
pe8:71.17
Tattha desanāhārena cattāri saccāni pañcahi indriyehi sotāpattiphalena ca dve saccāni maggo ca nirodho ca.
Di sini, melalui cara pengajaran (desanāhāra), empat kebenaran mulia dijelaskan dengan lima indria dan buah masuk-arus: dua kebenaran adalah jalan (maggo) dan lenyapnya (nirodho).
pe8:71.18
Sakkāyasamudayena dve saccāni dukkhañca samudayo ca, ayaṁ desanā hāro.
Dengan munculnya identitas (sakkāyasamudaya), dua kebenaran dijelaskan: penderitaan (dukkha) dan asal-mula penderitaan (samudaya). Inilah cara pengajaran (desanā hāro).