pe8:163.1 Empat jenis manusia: gelap menuju gelap … dan seterusnya …
BAGIAN 163
pe8:163.2 Di sini, apakah yang disebut 'gelap'?
pe8:163.3 Yaitu kegelapan dan kekelaman. Sebagaimana telah dikatakan oleh Bhagavā: "Seperti halnya seseorang di dalam kegelapan, dalam suasana yang menakutkan dan mencekam, tidak dapat melihat apa pun, demikian pula karena ketidaktahuan, kegelapan dan kekelaman, ia yang melakukan perbuatan jahat tidak memiliki keyakinan akan akibatnya."
pe8:163.4 Demikianlah, ketidaktahuan memiliki karakteristik sebagai kegelapan, kebodohan, dan delusi, yang karenanya makhluk-makhluk tidak memahami segala sesuatu sebagaimana adanya. Inilah yang disebut 'gelap'.
pe8:163.5 Ia adalah kegelapan bagi tiga mata: mata daging, mata dewa, dan mata kebijaksanaan. Di sini, kegelapan bagi mata-mata ini ditunjukkan sebagai ketidaktahuan.
pe8:163.6 Di sini, apakah ketidaktahuan dan ketidakmampuan melihat itu?
pe8:163.7 Kemudian, berdasarkan pada landasan, yaitu ketidaktahuan tentang masa lampau, ketidaktahuan tentang masa depan, ketidaktahuan tentang masa lampau dan masa depan, ketidaktahuan tentang sebab, ketidaktahuan tentang kondisi. Bagi ia yang tidak mengetahui, ini adalah hasil dari konsentrasinya.
pe8:163.8 Ia tidak mengetahui: 'Ini harus dilatih, ini tidak boleh diperhatikan.'
pe8:163.9 Oleh karena itu, ia ditunjukkan oleh kegelapan itu, dan kegelapan itu disebut demikian.
pe8:163.10 'Bingung' — demikianlah kehendaknya.
pe8:163.11 Oleh kegelapan itu, orang tersebut disebut demikian.
pe8:163.12 'Gelap' — karena kegelapan itu tidak dihilangkan, tidak dipotong, ia menjadi berakhir dalam kegelapan itu, bertujuan pada kegelapan itu. Inilah yang disebut 'orang yang gelap menuju gelap'.
pe8:163.13 Sesuatu yang menjadi tujuan akhir hanyalah Dhamma yang harus diperhatikan; ia membakar kegelapan itu dan menegakkan pikiran yang berbeda.
pe8:163.14 Dan Dhamma-dhamma itu layak untuk direnungkan.
pe8:163.15 Ia merenungkannya dengan kebijaksanaan yang berasal dari pembelajaran.