5. Hāravibhaṅgapañcamabhūmi
Tassa kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccatīti pahānapaññattiṁ paññapeti.
Maka pikirannya terbebas dari noda keinginan indra, terbebas dari noda keinginan akan penjelmaan, terbebas dari noda ketidaktahuan — ini menetapkan penunjukan pelepasan (pahānapaññatti).
Taṇhā yassa purakkhatā paññā parivattati gāthā manāpapaññattiṁ paññapeti.
"Bagi siapa ketagihan (taṇhā) yang mendahului, kebijaksanaan (paññā) berputar mengikutinya" — syair ini menetapkan penunjukan yang disenangi (manāpapaññatti).
Evaṁ pana manāpapaññattīti ekadhammaṁ bhagavā paññapeti.
Demikianlah, dengan cara penunjukan yang disenangi ini, Sang Bhagavā menetapkan satu hal.
Na hi taṇhā dukkhasamudayoti kāretvā sabbattha taṇhāsamudayo niddisitabbo.
Karena ketagihan adalah asal-mula penderitaan, maka di mana pun, asal-mula ketagihan harus ditunjukkan.
Yathā uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti vinodeti pajahatīti paṭikkhepapaññatti.
"Pikiran keinginan indra yang muncul, ia tidak membiarkannya, melenyapkannya, melepaskannya" — ini adalah penunjukan penolakan (paṭikkhepapaññatti).
Evaṁ sabbesaṁ dhammānaṁ kusalānañca akusalānañca yañcassa dhammakkhettaṁ bhavati, so ceva dhammo tattha pavattati.
Demikianlah, dari semua fenomena, baik yang bermanfaat maupun tidak bermanfaat, apa pun yang menjadi ladang Dhamma baginya, Dhamma itu berlangsung di sana.
Tadavasiṭṭhā dhammā tassānuvattakā honti.
Fenomena-fenomena yang tersisa menjadi pengikut dari Dhamma itu.
Sā duvidhā paññatti—
Penunjukan itu ada dua macam —
parādhīnapaññatti ca sādhīnapaññatti ca.
penunjukan yang bergantung pada yang lain (parādhīnapaññatti) dan penunjukan yang mandiri (sādhīnapaññatti).
Katamā sādhīnapaññatti?
Apakah yang dimaksud dengan penunjukan yang mandiri (sādhīnapaññatti)?
Samādhiṁ, bhikkhave, bhāvetha, samāhito, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṁ pajānāti.
"Kembangkanlah samādhi, para bhikkhu. Seorang bhikkhu yang bersamādhi, para bhikkhu, memahami segala sesuatu sebagaimana adanya."
“Rūpaṁ aniccan”ti yathābhūtaṁ pajānāti, ayaṁ sādhīnapaññatti parādhīnapaññatti ca, sā paññatti paññāya ca sīlassa ca, yathā cattāri jhānāni bhāvetha.
"Bentuk adalah tidak kekal"—demikian ia memahami sebagaimana adanya. Ini adalah penunjukan yang bergantung pada diri sendiri dan penunjukan yang bergantung pada yang lain. Penunjukan itu adalah melalui kebijaksanaan dan moralitas, sebagaimana empat jhāna dikembangkan.
Tassa atthi samādhindriyaṁ mudūni cattāri indriyāni tāni catuparādhīnāni, tīṇi aveccappasādeti parādhīnaṁ samādhindriyaṁ cattāri indriyāni parādhīnāti catūsu ariyasaccesu aparādhīnaṁ paññindriyaṁ satipaṭṭhānesu sammappadhānesu vīriyindriyaṁ.
Baginya terdapat indria konsentrasi; empat indria yang lembut itu bergantung pada empat hal. Tiga (indria) menghasilkan keyakinan yang mantap; indria konsentrasi yang bergantung pada yang lain, empat indria yang bergantung pada yang lain—indria kebijaksanaan tidak bergantung pada yang lain dalam empat kebenaran mulia; indria kegigihan dalam penegakan perhatian dan usaha benar.
Iti sake padaṭṭhāne sake khettasādhīno so dhammo, so ca tattha paññāpetabbo.
Demikianlah, dalam landasannya sendiri, dalam ladangnya sendiri, Dhamma itu mandiri, dan ia harus ditunjukkan di sana.
Tassa paṭipakkhā nighāto niddisitabbo.
Bagi orang itu, penghancuran lawan-lawannya harus ditunjukkan.
Etthāyaṁ anekākārapaññatti kena kāraṇena ayaṁ dhammo paññattoti.
Di sini, penunjukan yang beraneka ragam ini—karena alasan apa Dhamma ini ditunjukkan?
Ayaṁ vuccate paññatti.
Ini disebut penunjukan.