pe5:57.1 Demikian pula dua puluh dua indria.
pe5:57.2 Dua belas indria, mulai dari indria mata hingga indria ketidak-senangan, ini adalah penderitaan.
pe5:57.3 Indria kejantanan serta pandangan salah memiliki nafsu keinginan sebagai landasan terdekatnya.
pe5:57.4 Karena dari kejantanan itulah seorang laki-laki memiliki kewajiban yang harus dilakukan demikian.
pe5:57.5 Kemudian secara internal timbul kegairahan.
pe5:57.6 Inilah anggapan 'aku'—karena terikat pada keagungan, ia mencari ke luar; inilah anggapan 'milikku'—demikianlah seorang perempuan. Di sana, indria kesenangan dan indria kegembiraan mengikuti indria kejantanan.
pe5:57.7 Baginya, ketika keinginan hatinya terpenuhi, sifat-sifat keserakahan memperkuat akar kebajikan.
pe5:57.8 Tetapi jika keinginan hatinya itu tidak mencapai pemenuhan,
pe5:57.9 maka baginya indria kesakitan dan indria ketidak-senangan berputar.
pe5:57.10 Dan kebencian, akar tidak bajik, bertambah kuat.
pe5:57.11 Akan tetapi, jika ia mengembangkan keseimbangan batin, ia menjadi pengikut indria keseimbangan.
pe5:57.12 Dan ketidak-delusian, akar bajik, bertambah kuat.
pe5:57.13 Demikianlah tujuh indria yang, sehubungan dengan landasan-landasan kekotoran, tidak mengikuti dan tidak merendahkan—segala perasaan adalah indria feminin dan indria maskulin.
pe5:57.14 Di antaranya, delapan indria—indria keyakinan hingga indria 'ia yang akan mengetahui'—inilah jalan menuju lenyapnya penderitaan.
pe5:57.15 Sepuluh indria kebijaksanaan adalah landasan terdekat bagi nafsu indrawi.
pe5:57.16 Indria pikiran adalah landasan terdekat bagi nafsu terhadap kelahiran kembali.
pe5:57.17 Indria-indria kebijaksanaan adalah landasan terdekat bagi nafsu terhadap bentuk.
pe5:57.18 Indria feminin dan indria maskulin adalah landasan terdekat bagi tujuh penunjukan.
pe5:57.19 Di sini, dengan indria mana pun yang dengannya seseorang dapat menghubungkan sebuah syair, dengan itulah ia harus dijelaskan.
pe5:57.20 Demikianlah pada kelompok-kelompok kehidupan, unsur-unsur, landasan-landasan indria, kebenaran-kebenaran, dan kemunculan bergantungan, inilah cara penurunan (otaraṇa) ini.