pe5:5.1 'Pañhā' (pertanyaan) — ini adalah empat istilah.
BAGIAN 5
pe5:5.2 Berapa banyak pertanyaan?
pe5:5.3 Satu, atau dua, atau lebih dari itu — empat istilah ini adalah satu pertanyaan; makna yang diikuti oleh kata-kata (byañjana) menjadi satu pertanyaan, meskipun banyak istilah menanyakan satu makna yang sama.
pe5:5.4 Empat istilah ini, yang diikuti oleh kata-kata (byañjana), hanyalah satu pertanyaan.
pe5:5.5 'Dengan apakah dunia ini terselubung?' — ia bertanya tentang dunia; 'dengan apakah ia tidak bersinar?; katakan padaku apa lapisannya?' — ia menanyakan hal yang sama.
pe5:5.6 'Apakah ketakutan besarnya baginya?' — ia menanyakan hal yang sama.
pe5:5.7 Demikianlah, makna yang diikuti oleh kata-kata (byañjana) menjadi satu pertanyaan. Pertanyaan itu ada empat jenis: yang dijawab dengan tegas (ekaṁsabyākaraṇīya), yang dijawab dengan analisis (vibhajjabyākaraṇīya), yang dijawab dengan pertanyaan balik (paṭipucchābyākaraṇīya), dan yang dijawab dengan diam/mengesampingkan (ṭhapanīya).
pe5:5.8 Di sini, 'mata adalah tidak kekal' adalah yang dijawab dengan tegas. 'Apa yang tidak kekal adalah penderitaan' adalah yang dijawab dengan analisis. 'Mungkin ada yang tidak kekal tetapi bukan mata; juga landasan-landasan (āyatana) selain mata adalah tidak kekal, tetapi bukan mata itu sendiri' — ini adalah yang dijawab dengan analisis. 'Apa yang merupakan mata, itu adalah indra mata' — ini adalah yang dijawab dengan pertanyaan balik. 'Mata adalah Tathāgata' — ini adalah yang dijawab dengan mengesampingkan.
pe5:5.9 'Selain mata' — ini adalah pertanyaan yang dijawab dengan mengesampingkan.
pe5:5.10 Ketika Bhagavā ditanya pertanyaan ini, yang ditanyakan adalah tentang kekotoran dunia.
pe5:5.11 Mengapa?
pe5:5.12 Karena kekotoran itu ada tiga jenis: kekotoran nafsu (taṇhā), kekotoran pandangan (diṭṭhi), dan kekotoran perilaku buruk (duccarita).
pe5:5.13 Di sini, 'terselubung oleh ketidaktahuan (avijjā)' — ia menunjukkan ketidaktahuan; 'jappā' (celotehan/keinginan) — ia menunjukkan nafsu (taṇhā); 'ketakutan besar' — ia menunjukkan akibat dari perbuatan tidak baik (akusala kamma). 'Arus (sota) yang disebut sebagai akibat yang menyenangkan dari perbuatan baik, tidak mungkin ada akibat yang menyakitkan darinya' — ini adalah hal yang tidak mungkin terjadi, demikianlah Bhagavā menjawab. Dengan empat istilah ini: 'terselubung oleh ketidaktahuan, dunia...' dan seterusnya...
pe5:5.14 ...demikianlah dikatakan.