pe4:6.1
Tattha tathārūpaṁ sahetu sappaccayaṁ soyaṁ dhammo vuttoti idaṁ vīmaṁsitabbaṁ.
Di sini, Dhamma semacam itu yang memiliki sebab dan kondisi, dikatakan 'ini adalah Dhamma ini' — ini yang harus diselidiki.
BAGIAN 6
pe4:6.2
So ca paccayo tividho—
Dan kondisi itu ada tiga jenis:
pe4:6.3
mudu majjho adhimatto.
lembut, sedang, dan kuat.
pe4:6.4
Tattha mudumhi paccaye mududhammo gahetabbo, evaṁ satyesa paccayo duvidho paramparāpaccayo ca samanantarapaccayo ca.
Di sini, pada kondisi yang lembut, Dhamma yang lembut harus diambil; demikianlah, sesungguhnya, kondisi ini ada dua jenis: kondisi berantai dan kondisi segera.
pe4:6.5
So paccayo mudutena byādhimattaṁ pariyesitabbaṁ.
Kondisi itu, melalui kelembutannya, harus dicari tingkat kematangannya.
pe4:6.6
Kiṅkāraṇaṁ?
Mengapa?
pe4:6.7
Aññataropi paccayo aññehi paccayehi pariyattiṁ vā pāripūriṁ vā gacchati.
Karena suatu kondisi tertentu, bersama dengan kondisi-kondisi lainnya, mencapai kelengkapan atau kesempurnaan.
pe4:6.8
Tattha yo dhammo desito, tassa dhammassa etena vā kāraṇena vā hetu pariyesitabbo.
Di sini, bagi Dhamma yang telah dibabarkan, sebab harus dicari melalui alasan ini atau itu.
pe4:6.9
Yathā paccayo hetunā paccayena ca, so tassa dhammassa nissando pariyesitabbo.
Seperti halnya kondisi melalui sebab dan kondisi, demikian pula hasil dari Dhamma itu harus dicari.
pe4:6.10
Yathā niddiṭṭho adhiṭṭhāne padhānaṁ pariyesati, so paccayo pariyesitabbo.
Seperti halnya seorang yang teguh pada landasan mencari yang utama, demikian pula kondisi itu harus dicari.
pe4:6.11
Na hi mudussa dhammassa adhimatto nissando adhimattassa vā nissandassa mududhammo, atha mudussa mudu majjhāya majjho adhimattassa adhimatto yujjati, taṁ gahetabbaṁ, atha na yujjati na gahetabbaṁ.
Sebab, bagi Dhamma yang lembut, hasil yang kuat tidak sesuai; atau bagi hasil yang kuat, Dhamma yang lembut tidak sesuai. Akan tetapi, yang lembut cocok dengan yang lembut, yang sedang dengan yang sedang, yang kuat dengan yang kuat — itu yang harus diambil; jika tidak cocok, itu tidak boleh diambil.
pe4:6.12
Yañca bhagavā ārabhati dhammaṁ desetuṁ, taṁyeva dhammaṁ majjhantapariyosānaṁ deseti, yathā suttādhiṭṭhāne dhammā ādimhi niddisati, taṁyeva bahu tassa suttassa pariyosānaṁ.
Dan apa pun yang Bhagavā mulai babarkan sebagai Dhamma, itu juga yang beliau babarkan dengan awal, tengah, dan akhir; seperti halnya dalam landasan sutta, Dhamma-dhamma yang beliau tunjukkan di awal, itu jugalah yang banyak di akhir sutta itu.
pe4:6.13
Tassa hi dhammassa vasena taṁ suttaṁ hoti gāthā vā byākaraṇaṁ khuddakaṁ mahantaṁ vā, yathā pana duvidhā anurūpanti vā thapanā ca desanāthapanā.
Sebab, sesuai dengan Dhamma itulah sutta itu menjadi gāthā, penjelasan, kecil atau besar; namun, ada dua jenis yang sesuai: penetapan dan penetapan ajaran.
pe4:6.14
Rūpantipi dhammassa pariyesitabbā.
Bentuk-bentuk lain dari Dhamma juga harus dicari.
pe4:6.15
Yathā ca bhagavatā pañcannaṁ indriyānaṁ saṁvaraṇaṁ desitaṁ taṇhāya niggahaṇatthaṁ icchāva hoti.
Dan seperti halnya Bhagavā telah membabarkan pengekangan kelima indria demi penekanan ketagihan, demikianlah keinginan itu ada.
pe4:6.16
Deseti yathā gopālakopame sutte aññehipi suttehi bhagavā bhāsati icchāva hoti majjhimanikāye vitakko ayaṁ bhagavato desanānurūpanti iti so dhammo aññesupi veyyākaraṇesu pariyesitabbo.
Beliau membabarkan seperti dalam Sutta Perumpamaan Penggembala; dalam sutta-sutta lainnya juga Bhagavā membabarkan, keinginan itu ada; dalam Majjhima Nikāya, 'ini adalah pemikiran yang sesuai dengan ajaran Bhagavā' — demikianlah Dhamma itu juga harus dicari dalam penjelasan-penjelasan lainnya.
pe4:6.17
Na hi ekaṁ hi sutte daṭṭhabbo.
Sebab, seseorang tidak boleh hanya melihat pada satu sutta saja.
pe4:6.18
Yujjanaṁ taṁ gahetabbaṁ.
Yang harus diambil adalah yang sesuai (dengan ajaran).