Di sini, dengan indra keyakinan (saddhindriya) ia meninggalkan semua keraguan; dengan indra kebijaksanaan (paññindriya) ia melihat muncul dan lenyapnya; dengan indra konsentrasi (samādhindriya) ia menenangkan pikiran; dengan indra usaha (vīriyindriya) ia berusaha.
So imehi pañcahi indriyehi saddhānusārī aveccappasāde nirato anantariyaṁ samādhiṁ uppādeti.
Dengan lima indra ini, seorang pengikut keyakinan (saddhānusārī), yang bersenang dalam keyakinan yang kokoh, memunculkan konsentrasi yang tidak terputus (anantariya samādhi).
Dengan indra-indra yang murni, seorang pengikut dharma (dhammānusārī), karena tidak bergantung pada kondisi, memunculkan konsentrasi yang tidak terputus.
Baginya, dari lima belenggu yang lebih rendah (orambhāgiyāni saṁyojanāni), tiga belenggu dapat ditinggalkan melalui penglihatan dan telah ditinggalkan sepenuhnya; dua lainnya ditinggalkan oleh individu (puggalakatāni).
Tattha tesu abhijjhāya ca byāpādesu tanukatesu cha bhavā parikkhayā mariyādaṁ gacchanti, dve bhavā avasiṭṭhā.
Di sini, ketika nafsu keinginan dan kebencian telah diredakan, enam kelahiran kembali mencapai batas akhirnya karena kehancurannya, dua kelahiran kembali tetap tersisa.
Walaupun di sini empat kekotoran lainnya — nafsu terhadap bentuk, nafsu terhadap kelahiran kembali, ketidaktahuan, dan kegelisahan — yang merupakan inti dari keangkuhan, tidak mampu membalikkan keangkuhan, semuanya itu mulai dengan lenyapnya keangkuhan.
Khīṇesu na ca tesu idamuttaridassanabhūmiyaṁ pañcasu sekkhapuggalesu tīsu ca paṭippannakesu dvīsu ca phalaṭṭhesu bhāvanābhāgiyaṁ suttaṁ.
Ketika itu telah hancur, dan bukan pada mereka, di alam penglihatan yang lebih tinggi ini, di antara lima praktisi yang masih berlatih, tiga yang sedang berlatih, dan dua yang telah mencapai buah, terdapat sutta yang berkaitan dengan pengembangan.
Diajarkan untuk tiga jenis individu: orang awam, yang masih berlatih, dan yang telah selesai berlatih — berkaitan dengan bagian kekotoran dan bagian kebiasaan (vāsanā).
Tañca kho saṅkhepena paññāsāya ākārehi sampatati, ye paññāsa ākārā sāsane niddiṭṭhā, te saṅkhipiyantā dasahi ākārehi patanti.
Dan itu, secara singkat, tercakup dalam lima puluh cara; lima puluh cara yang ditunjukkan dalam ajaran ini, ketika diringkas, jatuh ke dalam sepuluh cara.
Saṅkilesabhāgiye vāsanābhāgiye nibbedhabhāgiye asekkhabhāgiye ca.
Mengenai bagian yang berhubungan dengan kekotoran, bagian yang berhubungan dengan kebiasaan, bagian yang berhubungan dengan penembusan, dan bagian yang berhubungan dengan yang tidak lagi berlatih.
Te saṅkhipiyamānā tīsu suttesu patanti, puthujjanabhāgiye sekkhabhāgiye asekkhabhāgiye ca.
Ketika diringkas, semuanya itu termasuk dalam tiga sutta: bagian yang berhubungan dengan orang awam, bagian yang berhubungan dengan yang masih berlatih, dan bagian yang berhubungan dengan yang tidak lagi berlatih.
Te saṅkhipiyantā dvīsu suttesu patanti nibbedhabhāgiye ca pubbayogabhāgiye ca.
Ketika diringkas lebih lanjut, semuanya itu termasuk dalam dua sutta: bagian yang berhubungan dengan penembusan dan bagian yang berhubungan dengan latihan awal.
Seperti yang dikatakan oleh Bhagavā: 'Dengan melihat dua manfaat, para Tathāgata, para Arahat, para Sammāsambuddha mengajarkan Dhamma: sutta, geyya, …pe…'
satthā pubbayogasamannāgate appakasirena maññamānā vasiyanti pubbayogā ca bhavissanti santānaṁ maññamānādharāya.
'…sang guru, dengan menganggap mereka yang memiliki latihan awal mudah dipahami, menjadi berkuasa; dan latihan awal akan menjadi penopang bagi kelangsungan mereka yang menganggapnya demikian.'
Di sini, oleh seseorang yang melihat perbedaan kebijaksanaan dalam dirinya sendiri, dalam delapan jenis ringkasan sutta, di mana pun ia mampu, di sana ia harus menghubungkannya.