pe2:48.1
Yā abhijjhā, so lobho.
Ketamakan (abhijjhā) itulah keserakahan (lobha).
BAGIAN 48
pe2:48.2
Yo byāpādo, so doso.
Kebencian (byāpāda) itulah kemarahan (dosa).
pe2:48.3
Yā micchādiṭṭhi, so moho.
Pandangan salah (micchādiṭṭhi) itulah delusi (moha).
pe2:48.4
Tāni aṭṭha micchattāni upaṭṭhapenti.
Delapan kondisi salah ini menegakkan (keberadaan).
pe2:48.5
Tesu gahitesu tīsu akusalamūlesu dasavidhaṁ akusalamūlaṁ pāripūriṁ gacchati, tassa tividhassa duccaritasaṅkilesassa vāsanābhāgiyañca suttaṁ nissaraṇaṁ.
Ketika tiga akar tidak bermanfaat ini dipegang, akar tidak bermanfaat yang sepuluh lipat menjadi lengkap; bagi yang demikian, sutta yang berkaitan dengan kebiasaan (vāsanābhāgiya) adalah jalan keluar dari tiga jenis kekotoran perilaku buruk.
pe2:48.6
Tattha yo bahusito niddeso yathā lobho doso mohopi, tattha asituṁ ettha lobho ussado tena kāraṇena tesu vā dhammesu lobho paññapiyati.
Di sini, penjelasan tentang 'banyak dibaca' (bahusito) adalah seperti halnya lobha, dosa, dan moha; di sini, untuk tidak melekat, lobha adalah 'kebangkitan' (ussado), oleh karena itu lobha ditetapkan dalam dharma-dharma tersebut.
pe2:48.7
Tatthāyaṁ moho akusalaṁ moho ayaṁ avijjā, sā catubbidhā rūpe abhiniviṭṭhā, rūpaṁ attato samanupassati, avijjāgato rūpavantaṁ attānaṁ, attani vā rūpaṁ, rūpasmiṁ vā attānaṁ.
Di sini, moha ini adalah akar tidak bermanfaat, moha ini adalah ketidaktahuan (avijjā); ketidaktahuan itu meresapi empat cara dalam bentuk (rūpa): ia merenungkan bentuk sebagai diri, karena diliputi ketidaktahuan, ia merenungkan diri sebagai memiliki bentuk, atau bentuk dalam diri, atau diri dalam bentuk.
pe2:48.8
Tattha katamaṁ padaṁ sakkāyadiṭṭhiyā ucchedaṁ vadati “taṁ jīvaṁ taṁ sarīran”ti natthikadiṭṭhi adhiccasamuppannadiṭṭhi ca añño ca karoti, añño paṭisaṁvediyati.
Di sini, kata manakah yang membicarakan pemutusan pandangan identitas (sakkāyadiṭṭhi)? 'Jiwa itu, tubuh itu' — pandangan nihilisme (natthikadiṭṭhi), pandangan kemunculan tanpa sebab (adhiccasamuppannadiṭṭhi), dan 'yang satu melakukan, yang lain merasakan'.
pe2:48.9
Pacchimasaṭṭhikappānaṁ tīṇi padāni sakkāyadiṭṭhiyā sassataṁ bhajanti “aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran”ti akiriyañca taṁ dukkhamicchato ahetukā ca patanti anajjhābhāvo ca kammānaṁ sabbañca mānayi.
Tiga kata dari enam puluh pandangan terakhir berpihak pada keabadian (sassata) dalam pandangan identitas: 'jiwa yang lain, tubuh yang lain', juga ketidakpercayaan pada akibat (akiriya), dan bagi yang menginginkan penderitaan, mereka jatuh ke dalam pandangan tanpa sebab (ahetukā), dan tidak adanya manifestasi (anajjhābhāva) dari kamma, dan ia menganggap segala sesuatu sebagai 'aku'.
pe2:48.10
Tattha “idameva saccaṁ moghamaññan”ti saṁsārena suddhi ājīvakā chaḷāsīti paññapenti.
Di sini, 'hanya ini yang benar, yang lain sia-sia' — para Ājīvaka menetapkan pemurnian melalui saṁsāra (kelahiran berulang) dalam delapan puluh enam cara.
pe2:48.11
Yathārūpe sakkāyadiṭṭhiyā catuvatthukā, evaṁ pañcasu khandhesu vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhiyā sassataṁ bhajati.
Seperti halnya pandangan identitas memiliki empat landasan, demikian pula dalam lima kelompok kehidupan (khandha), pandangan identitas memiliki dua puluh landasan yang berpihak pada keabadian.
pe2:48.12
Aññājīvakā ca sassatavādike ca sīlabbataṁ bhajanti parāmasanti iminā bhavissāmi devo vā devaññataro vā, ayaṁ sīlabbataparāmāso.
Para Ājīvaka lainnya dan para penganut keabadian berpihak pada dan menggenggam moralitas dan praktik (sīlabbata): 'Dengan ini aku akan menjadi dewa atau salah satu dewa' — ini adalah genggaman pada moralitas dan praktik (sīlabbataparāmāso).
pe2:48.13
Tattha sakkāyadiṭṭhiyā so rūpaṁ attato samanupassati, “taṁ jīvaṁ taṁ sarīram”iti taṁ kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati nābhippasīdati pubbante aparante pubbantāparante …pe…
Di sini, dalam pandangan identitas, ia merenungkan bentuk sebagai diri, 'jiwa itu, tubuh itu'; ia ragu, bimbang, tidak yakin, tidak berkeyakinan tentang masa lalu, masa depan, dan masa lalu-masa depan …
pe2:48.14
iti vāsanābhāgiyesu ṭhitassa ayaṁ upakkileso.
… demikianlah bagi ia yang berdiam dalam hal-hal yang berkaitan dengan kebiasaan (vāsanābhāgiya), ini adalah kekotoran batin (upakkileso).