Tatthāyaṁ diṭṭheva dhamme pāpuṇāti, ayaṁ nibbedho.
Di sini, apa yang ia capai dalam kehidupan ini juga — ini adalah penembusan (nibbedha).
2. Sāsanapaṭṭhāna, Bagian Kedua
Tatthāyaṁ diṭṭheva dhamme pāpuṇāti, ayaṁ nibbedho.
Di sini, apa yang ia capai dalam kehidupan ini juga — ini adalah penembusan (nibbedha).
Yaṁ samparāye paccekabodhiṁ pāpuṇāti, ayaṁ vāsanā.
Apa yang ia capai di kehidupan mendatang hingga pencerahan soliter — ini adalah kebiasaan (vāsanā).
Imāni soḷasa suttāni sabbasāsanaṁ atiggaṇhanto tiṭṭhanti.
Enam belas sutta ini berdiri mencakup seluruh ajaran.
Imehi soḷasahi suttehi navavidho suttanto vibhatto bhavati.
Dengan enam belas sutta ini, suttanta yang berjenis sembilan telah dibabarkan.
So ca paññavato no duppaññassa, yuttassa no ayuttassa, akammassa vihārissa pakatiyā loke saṅkileso carati.
Dan ini berlaku bagi yang bijaksana, bukan yang bodoh; bagi yang tepat, bukan yang tidak tepat; bagi seorang yang berdiam dalam ketidak-melekatan, secara alami kekotoran batin berlangsung di dunia.
So saṅkileso tividho—
Kekotoran itu ada tiga jenis—
taṇhāsaṅkileso diṭṭhisaṅkileso duccaritasaṅkileso.
kekotoran nafsu, kekotoran pandangan, dan kekotoran perilaku buruk.
Tato saṅkilesato uṭṭhahanto saṅkileso dhammesu patiṭṭhahati, lokiyesu patiṭṭhahatīti.
Dari kekotoran itu, ketika seseorang bangkit, kekotoran itu berdiam dalam fenomena-fenomena, berdiam dalam hal-hal duniawi.
Tatthākusalo diṭṭhato sace taṁ sīlañca diṭṭhiñca parāmasati, tassa so taṇhāsaṅkileso hoti.
Di sini, jika seseorang yang tidak terampil, dengan melihat, menggenggam moralitas dan pandangan itu, baginya itu menjadi kekotoran nafsu.
Sace panassa evaṁ hoti “imināhaṁ sīlena vā vatena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissaṁ devaññataro vā”ti yassa hoti micchādiṭṭhi, etassa micchādiṭṭhisaṅkileso bhavati.
Tetapi jika ia berpikir demikian: 'Dengan moralitas ini, atau dengan praktik, atau dengan kehidupan suci ini, aku akan menjadi dewa atau salah satu dewa,' maka ia memiliki pandangan salah; baginya terjadi kekotoran pandangan salah.
Sace pana sīle patiṭṭhito aparāmaṭṭhassa hi sīlavataṁ hoti, tassa taṁ sīlavato yoniso gahitaṁ avippaṭisāraṁ janeti yāva vimuttiñāṇadassanaṁ, tañca tassa diṭṭheva dhamme kālaṅkatassa vā tamhiyeva vā pana aparāpariyāyena vā, aññesu khandhesu evaṁ sutaṁ “sucaritaṁ vāsanāya saṁvattatī”ti vāsanābhāgiyaṁ suttaṁ vuccati.
Tetapi jika seseorang berdiri dalam moralitas, bagi yang tidak menggenggam, moralitas itu, ketika dipahami secara bijaksana, menimbulkan ketidakmenyesalan hingga pengetahuan dan penglihatan kebebasan; dan itu, apakah ia meninggal dalam kehidupan ini atau dalam kelanjutan berikutnya, atau dalam agregat-agregat lain, demikianlah dikatakan: 'Perilaku baik mengarah pada pembiasaan.' Itu disebut sutta yang berkaitan dengan pembiasaan.
Tattha sīlesu ṭhitassa vinīvaraṇaṁ cittaṁ, taṁ tato sakkāyadiṭṭhippahānāya bhagavā dhammaṁ deseti.
Di sini, bagi seseorang yang berdiri dalam moralitas, pikirannya bebas dari rintangan; dari itu, Sang Bhagavā mengajarkan Dhamma untuk penyingkiran pandangan identitas.
So accantaniṭṭhaṁ nibbānaṁ pāpuṇāti;
Ia mencapai Nibbāna yang tertinggi;
yadi vā sāsanantare, accantaṁ nibbānaṁ pāpuṇāti, yadi vā ekāsane cha abhiññe.
apakah di dalam ajaran lain, ia mencapai Nibbāna yang tertinggi, atau dalam satu duduk mencapai enam pengetahuan langsung.
Tattha dve puggalā ariyadhamme pāpuṇanti saddhānusārī ca dhammānusārī ca.
Di sini, dua jenis orang mencapai Dhamma mulia: pengikut keyakinan dan pengikut Dhamma.
Tattha dhammānusārī ugghaṭitaññū, saddhānusārī neyyo.
Di sini, pengikut Dhamma adalah seorang yang memahami secara singkat; pengikut keyakinan adalah seorang yang perlu dibimbing.
Tattha ugghaṭitaññū duvidho—
Di sini, yang memahami secara singkat ada dua jenis—
koci tikkhindriyo koci mudindriyo.
ada yang berindria tajam, ada yang berindria tumpul.
Tattha neyyopi duvidho—
Di sini, yang perlu dibimbing juga dua jenis—
koci tikkhindriyo koci mudindriyo.
ada yang berindria tajam, ada yang berindria tumpul.
Tattha yo ca ugghaṭitaññū mudindriyo, yo ca neyyo tikkhindriyo, ime puggalā asamindriyā honti.
Di sini, baik yang memahami secara singkat tetapi berindria tumpul, maupun yang perlu dibimbing tetapi berindria tajam, orang-orang ini memiliki indria yang tidak seimbang.
Tattha ime puggalā samindriyā parihāyanti ca ugghaṭitaññuto, vipañcitaññū neyyato, ime majjhimā bhūmigatā vipañcitaññū hoti.
Di sini, orang-orang ini dengan indria seimbang akan mundur dari status memahami secara singkat; yang memahami setelah diuraikan akan mundur dari status perlu dibimbing; ini adalah orang-orang menengah yang berada di tingkat yang sama, yaitu yang memahami setelah diuraikan.
Ime tayo puggalā.
Ini adalah tiga jenis orang.