5. Sumber Panduan (Nayasamuṭṭhāna)
Tattha kiṅkāraṇaṁ yaṁ diṭṭhicaritā ito bahiddhā pabbajitā attakilamathānuyogamanuyuttā viharanti, taṇhācaritā ito bahiddhā pabbajitā kāmesu kāmasukhallikānuyogamanuyuttā viharanti?
Di sini, mengapa mereka yang berwatak pandangan salah, setelah meninggalkan keduniawian di luar ajaran ini, berdiam dengan mempraktikkan penyiksaan diri, dan mereka yang berwatak nafsu, setelah meninggalkan keduniawian di luar ajaran ini, berdiam dengan mempraktikkan pemanjaan diri dalam kenikmatan indria?
Ito bahiddhā natthi saccavavatthānaṁ, kuto catusaccappakāsanā vā samathavipassanākosallaṁ vā upasamasukhappatti vā.
Di luar ajaran ini, tidak ada penetapan kebenaran (saccavavatthāna). Dari mana datangnya penjelasan tentang Empat Kebenaran Mulia, keahlian dalam ketenangan dan pandangan terang (samathavipassanā), atau pencapaian kebahagiaan yang menenangkan (upasamasukha)?
Te upasamasukhassa anabhiññā viparītacetā evamāhaṁsu “natthi sukhena sukhaṁ, dukkhena nāma sukhaṁ adhigantabban”ti.
Mereka yang tidak memahami kebahagiaan kedamaian, dengan pikiran yang terbalik, berkata: "Tidak ada kebahagiaan melalui kebahagiaan; kebahagiaan harus dicapai melalui penderitaan."
Yo kāme paṭisevati, so lokaṁ vaḍḍhayati, yo lokaṁ vaḍḍhayati, so bahuṁ puññaṁ pasavatīti te evaṁsaññī evaṁdiṭṭhī dukkhena sukhaṁ patthayamānā kāmesu puññasaññī attakilamathānuyogamanuyuttā ca viharanti kāmasukhallikānuyogamanuyuttā ca, te tadabhiññā santā rogameva vaḍḍhayanti, gaṇḍameva vaḍḍhayanti, sallameva vaḍḍhayanti, te rogābhitunnā gaṇḍapaṭipīḷitā sallānuviddhā nirayatiracchānayonipetāsuresu ummujjanimujjāni karontā ugghātanigghātaṁ paccanubhontā rogagaṇḍasallabhesajjaṁ na vindanti.
Siapa yang menikmati kenikmatan indra, ia menumbuhkan dunia; siapa yang menumbuhkan dunia, ia menghasilkan banyak jasa. Dengan pemahaman dan pandangan demikian, mereka yang menginginkan kebahagiaan melalui penderitaan, menganggap jasa dalam kenikmatan indra, berdiam dalam praktik penyiksaan diri dan juga dalam praktik pemanjaan indra. Setelah memahami hal itu, mereka justru menumbuhkan penyakit, menumbuhkan bisul, menumbuhkan anak panah. Tertekan oleh penyakit, terhimpit oleh bisul, tertusuk oleh anak panah, mereka tenggelam dan muncul di neraka, alam binatang, alam setan, dan alam asura, mengalami kehancuran dan kejatuhan, tidak menemukan obat untuk penyakit, bisul, dan anak panah.
Tattha attakilamathānuyogo kāmasukhallikānuyogo ca saṅkileso, samathavipassanā vodānaṁ.
Di sini, praktik penyiksaan diri dan praktik pemanjaan indra adalah kekotoran; ketenangan dan pandangan terang adalah pembersihan.
Attakilamathānuyogo kāmasukhallikānuyogo ca rogo, samathavipassanā roganigghātakabhesajjaṁ.
Praktik penyiksaan diri dan praktik pemanjaan indra adalah penyakit; ketenangan dan pandangan terang adalah obat yang menyembuhkan penyakit.
Attakilamathānuyogo kāmasukhallikānuyogo ca gaṇḍo, samathavipassanā gaṇḍanigghātakabhesajjaṁ.
Praktik penyiksaan diri dan praktik pemanjaan indra adalah bisul; ketenangan dan pandangan terang adalah obat yang menghilangkan bisul.
Attakilamathānuyogo kāmasukhallikānuyogo ca sallo, samathavipassanā salluddharaṇabhesajjaṁ.
Praktik penyiksaan diri dan praktik pemanjaan indra adalah anak panah; ketenangan dan pandangan terang adalah obat yang mencabut anak panah.