Demikianlah, bagi konsentrasi itu sendiri, ada tiga kualitas yang menyertainya: indriya (indria), bala (kekuatan), dan viriya (usaha). Indria-indria itu sendiri, melalui kekuatan usaha, menjadi bala (kekuatan). Dalam arti penguasaan (adhipateyya), disebut indriya; dalam arti tidak tergoyahkan (akampiya), disebut bala. Demikianlah, ada tingkatan lembut, sedang, dan tajam dari indria-indria ini: yang satu berindria lembut, yang satu berindria sedang, yang satu berindria tajam.
Di sini, Sang Bhagavā menasihati seseorang dengan indria tajam melalui nasihat yang ringkas; seseorang dengan indria sedang dinasihati oleh Sang Bhagavā melalui nasihat yang ringkas dan terperinci; seseorang dengan indria lembut dinasihati oleh Sang Bhagavā melalui nasihat yang terperinci.
Di sini, Sang Bhagavā mengajarkan Dhamma yang lembut kepada mereka yang berindria tajam; kepada mereka yang berindria menengah, Beliau mengajarkan Dhamma yang lembut dan tajam; kepada mereka yang berindria tumpul, Beliau mengajarkan Dhamma yang tajam.
Di sini, Sang Bhagavā mengajarkan ketenangan (samatha) kepada mereka yang berindria tajam; kepada mereka yang berindria menengah, Beliau mengajarkan ketenangan dan pandangan terang (samatha-vipassanā); kepada mereka yang berindria tumpul, Beliau mengajarkan pandangan terang (vipassanā).
Di sini, Sang Bhagavā mengajarkan jalan membebaskan diri (nissaraṇa) kepada mereka yang berindria tajam; kepada mereka yang berindria menengah, Beliau mengajarkan bahaya (ādīnava) dan jalan membebaskan diri; kepada mereka yang berindria tumpul, Beliau mengajarkan kepuasan (assāda), bahaya, dan jalan membebaskan diri.
Di sini, Sang Bhagavā menetapkan latihan kebijaksanaan tertinggi (adhipaññāsikkhā) bagi mereka yang berindria tajam; bagi mereka yang berindria menengah, Beliau menetapkan latihan pikiran tertinggi (adhicittasikkhā); bagi mereka yang berindria tumpul, Beliau menetapkan latihan moralitas tertinggi (adhisīlasikkhā).