2. Guhaṭṭhakasuttaniddesa

**Apa yang akan dicela oleh dirinya sendiri, itu tidak ia lakukan**—

‘Apa yang’ (yadi) berarti ‘yang’ (yaṁ).

<b>Mencela diri sendiri</b>—dengan dua alasan seseorang mencela dirinya sendiri:

karena apa yang telah dilakukan dan apa yang tidak dilakukan.

Bagaimana seseorang mencela dirinya sendiri karena apa yang telah dilakukan dan apa yang tidak dilakukan?

"Perbuatan buruk melalui tubuh telah kulakukan, perbuatan baik melalui tubuh tidak kulakukan"—

demikianlah ia mencela dirinya sendiri.

"Perbuatan buruk melalui ucapan telah kulakukan, perbuatan baik melalui ucapan tidak kulakukan"—

demikianlah ia mencela dirinya sendiri.

"Perbuatan buruk melalui pikiran telah kulakukan, perbuatan baik melalui pikiran tidak kulakukan"—

demikianlah ia mencela dirinya sendiri.

"Pembunuhan makhluk hidup telah kulakukan, penghindaran pembunuhan makhluk hidup tidak kulakukan"—

demikianlah ia mencela dirinya sendiri.

"Mengambil apa yang tidak diberikan telah kulakukan, penghindaran mengambil apa yang tidak diberikan tidak kulakukan"—

demikianlah ia mencela dirinya sendiri.

"Perbuatan salah dalam kenikmatan indra telah kulakukan, penghindaran perbuatan salah dalam kenikmatan indra tidak kulakukan"—

demikianlah ia mencela dirinya sendiri.

"Ucapan dusta telah kuucapkan, penghindaran ucapan dusta tidak kulakukan"—

demikianlah ia mencela dirinya sendiri.

"Ucapan memecah belah telah kuucapkan, penghindaran ucapan memecah belah tidak kulakukan"—

demikianlah ia mencela dirinya sendiri.

"Ucapan kasar telah kuucapkan, penghindaran ucapan kasar tidak kulakukan"—

Ia menyalahkan dirinya sendiri.

"Telah kulakukan pembicaraan yang sia-sia, belum kulakukan penghindaran dari pembicaraan yang sia-sia"—

ia menyalahkan dirinya sendiri.

"Telah timbul dalam diriku keinginan yang serakah, belum kulakukan penghindaran dari keinginan yang serakah"—

ia menyalahkan dirinya sendiri.

"Telah timbul dalam diriku niat jahat, belum kulakukan penghindaran dari niat jahat"—

ia menyalahkan dirinya sendiri.

"Telah kupandang secara keliru, belum kupandang secara benar"—

ia menyalahkan dirinya sendiri.

Demikianlah, karena apa yang telah dilakukan dan apa yang belum dilakukan, ia menyalahkan dirinya sendiri.

Atau, "Dalam hal moralitas, aku tidak sempurna dalam menjalankannya"—

ia menyalahkan dirinya sendiri.

"Dalam hal indra-indra, aku tidak menjaga pintu-pintunya"—

ia menyalahkan dirinya sendiri.

"Dalam hal makanan, aku tidak tahu ukuran yang cukup"—

ia menyalahkan dirinya sendiri.

"Aku tidak tekun dalam hal terjaga"—

ia menyalahkan dirinya sendiri.

"Aku tidak memiliki perhatian dan kewaspadaan penuh"—

ia menyalahkan dirinya sendiri.

Empat penegakan perhatian belum kukembangkan—

ia mencela dirinya sendiri.

Empat usaha benar belum kukembangkan—

ia mencela dirinya sendiri.

Empat landasan kekuatan batin belum kukembangkan—

ia mencela dirinya sendiri.

Lima indria belum kukembangkan—

ia mencela dirinya sendiri.

Lima kekuatan belum kukembangkan—

ia mencela dirinya sendiri.

Tujuh faktor pencerahan belum kukembangkan—

ia mencela dirinya sendiri.

Jalan mulia berunsur delapan belum kukembangkan—

ia mencela dirinya sendiri.

Penderitaan belum kupahami sepenuhnya—

ia mencela dirinya sendiri.

Asal-mula penderitaan belum kulenyapkan—

ia mencela dirinya sendiri.

Jalan belum kukembangkan—

ia mencela dirinya sendiri.

“Aku belum merealisasikan padamnya (nirodha)”—

ia mencela dirinya sendiri.

Demikianlah, karena telah melakukan dan karena belum melakukan, ia mencela dirinya sendiri.

Demikianlah, tanpa melakukan, tanpa menimbulkan, tanpa memunculkan, tanpa menghasilkan, tanpa mewujudkan perbuatan yang dicela oleh diri sendiri—

apa yang dicela oleh diri sendiri, itu tidak dilakukannya.

<b>Orang bijaksana tidak melekat pada apa yang dilihat dan didengar</b>—

“Melekat” (lepa) ada dua macam—

melekat karena nafsu (taṇhā) dan melekat karena pandangan (diṭṭhi) …

ini adalah melekat karena nafsu …

ini adalah melekat karena pandangan.

<b>Orang bijaksana</b> adalah orang yang pandai, berpengetahuan, cerdas, memiliki kebijaksanaan, bijaksana, dan cerdas.

Orang bijaksana, setelah meninggalkan noda ketagihan dan melepaskan noda pandangan, tidak melekat pada apa yang dilihat, tidak melekat pada apa yang didengar, tidak melekat pada apa yang dirasakan, tidak melekat pada apa yang diketahui; ia tidak melekat, tidak tercemar, tidak terikat.

Dengan tidak melekat, tidak tercemar, tidak terikat, telah keluar, telah terbebas, telah lepas sepenuhnya, telah terlepas dari belenggu, ia berdiam dengan pikiran yang melampaui batas-batas—

orang bijaksana tidak melekat pada apa yang dilihat dan didengar.