Santhavavagga
Yathā, mahārāja, bhisakko sallakatto anekabyādhiparipīḷitaṁ naraṁ upasaṅkamitvā evaṁ cintayati ‘kena nu kho upakkamena katamena vā bhesajjena imassa byādhi vūpasameyyā’ti;
Seperti, Yang Mulia Raja, seorang tabib, ahli bedah, mendekati seseorang yang sangat menderita karena berbagai penyakit, lalu berpikir: 'Dengan cara apakah, atau dengan obat apakah, penyakit orang ini akan diredakan?'
evameva kho, mahārāja, tathāgatassa sabbakilesabyādhiparipīḷitaṁ janaṁ dhammassa ca gambhīranipuṇaduddasaduranubodhasukhumaduppaṭivedhataṁ disvā ‘kiṁ nu kho, kathaṁ nu kho’ti appossukkatāya cittaṁ nami, no dhammadesanāya, sattānaṁ paṭivedhacintanamānasaṁ yevetaṁ.
Demikian pula, Yang Mulia Raja, oleh Sang Tathāgata, setelah melihat orang-orang yang sangat menderita karena penyakit segala kekotoran batin, dan kedalaman, kehalusan, kesulitan untuk dilihat, kesulitan untuk dipahami, kelembutan, dan kesulitan untuk ditembusnya Dhamma itu, maka pikiran Beliau condong pada ketidakpedulian, 'Apa yang harus dilakukan? Bagaimana caranya?', bukan pada pengajaran Dhamma. Itu hanyalah pikiran yang merenungkan penembusan makhluk-makhluk.