<b>Rasesu gedhaṁ akaraṁ alolo</b>ti.
<b>Tanpa mencengkeram rasa, tidak tergoda</b> artinya.
Niddesa tentang Sutta Khaggavisana
<b>Rasesu gedhaṁ akaraṁ alolo</b>ti.
<b>Tanpa mencengkeram rasa, tidak tergoda</b> artinya.
<b>Raso</b>ti mūlaraso khandharaso tacaraso pattaraso puppharaso phalaraso, ambilaṁ madhuraṁ tittakaṁ kaṭukaṁ loṇikaṁ khārikaṁ lambikaṁ kasāvo sādu asādu sītaṁ uṇhaṁ.
<b>Rasa</b> ialah rasa akar, rasa batang, rasa kulit, rasa daun, rasa bunga, rasa buah, asam, manis, pahit, pedas, asin, sepat, kelat, lezat, tidak lezat, dingin, panas.
Santeke samaṇabrāhmaṇā rasagiddhā.
Ada beberapa petapa dan brahmana yang ketagihan rasa.
Te jivhaggena rasaggāni pariyesantā āhiṇḍanti.
Mereka berkelana mencari rasa-rasa lezat dengan ujung lidah.
Te ambilaṁ labhitvā anambilaṁ pariyesanti, anambilaṁ labhitvā ambilaṁ pariyesanti;
Setelah memperoleh yang asam, mereka mencari yang tidak asam; setelah memperoleh yang tidak asam, mereka mencari yang asam;
madhuraṁ labhitvā amadhuraṁ pariyesanti, amadhuraṁ labhitvā madhuraṁ pariyesanti;
setelah memperoleh yang manis, mereka mencari yang tidak manis; setelah memperoleh yang tidak manis, mereka mencari yang manis;
tittakaṁ labhitvā atittakaṁ pariyesanti, atittakaṁ labhitvā tittakaṁ pariyesanti;
setelah memperoleh yang pahit, mereka mencari yang tidak pahit; setelah memperoleh yang tidak pahit, mereka mencari yang pahit;
kaṭukaṁ labhitvā akuṭakaṁ pariyesanti, akuṭakaṁ labhitvā kaṭukaṁ pariyesanti;
setelah memperoleh yang pedas, mereka mencari yang tidak pedas; setelah memperoleh yang tidak pedas, mereka mencari yang pedas;
loṇikaṁ labhitvā aloṇikaṁ pariyesanti, aloṇikaṁ labhitvā loṇikaṁ pariyesanti;
setelah memperoleh yang asin, mereka mencari yang tidak asin; setelah memperoleh yang tidak asin, mereka mencari yang asin;
khārikaṁ labhitvā akhārikaṁ pariyesanti, akhārikaṁ labhitvā khārikaṁ pariyesanti;
setelah memperoleh yang getir, mereka mencari yang tidak getir; setelah memperoleh yang tidak getir, mereka mencari yang getir;
kasāvaṁ labhitvā akasāvaṁ pariyesanti, akasāvaṁ labhitvā kasāvaṁ pariyesanti;
setelah memperoleh yang sepat, mereka mencari yang tidak sepat; setelah memperoleh yang tidak sepat, mereka mencari yang sepat;
lambikaṁ labhitvā alambikaṁ pariyesanti, alambikaṁ labhitvā lambikaṁ pariyesanti;
setelah memperoleh yang manis-lezat, mereka mencari yang tidak manis-lezat; setelah memperoleh yang tidak manis-lezat, mereka mencari yang manis-lezat;
sāduṁ labhitvā asāduṁ pariyesanti, asāduṁ labhitvā sāduṁ pariyesanti;
setelah memperoleh yang lezat, mereka mencari yang tidak lezat; setelah memperoleh yang tidak lezat, mereka mencari yang lezat;
sītaṁ labhitvā uṇhaṁ pariyesanti, uṇhaṁ labhitvā sītaṁ pariyesanti.
setelah memperoleh yang dingin, mereka mencari yang panas; setelah memperoleh yang panas, mereka mencari yang dingin.
Te yaṁ yaṁ labhanti tena tena na tussanti, aparāparaṁ pariyesanti.
Apa pun yang mereka peroleh, dengan itu mereka tidak merasa puas; mereka terus mencari ini dan itu.
Manāpikesu rasesu rattā giddhā gathitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhā.
Terhadap rasa-rasa yang menyenangkan, mereka terikat, melekat, terjerat, tergila-gila, berpegang erat, tergantung, terpaku, dan terbelenggu.
Sā rasataṇhā tassa paccekasambuddhassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā.
Kehausan akan rasa itu telah ditinggalkan oleh Paccekasambuddha itu, telah dipotong sampai ke akarnya, dijadikan seperti tunggul pohon palem, dihilangkan sehingga tidak akan muncul lagi di masa depan.
Tasmā so paccekasambuddho paṭisaṅkhā yoniso āhāraṁ āhāreti—
Oleh karena itu, Paccekasambuddha itu, dengan merenungkan secara bijaksana, mengonsumsi makanan—
“neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya;
"bukan untuk bersenang-senang, bukan untuk kemabukan, bukan untuk perhiasan, bukan untuk mempercantik diri;
yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya.
melainkan hanya untuk kelangsungan tubuh ini, untuk mempertahankannya, untuk menghentikan ketidaknyamanan, dan untuk mendukung kehidupan suci.
Iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā”ti.
Dengan cara ini, aku akan menghentikan perasaan lama dan tidak akan menimbulkan perasaan baru, dan bagiku akan ada kelangsungan hidup, ketidakcelaan, dan kediaman yang nyaman."